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Réaction suite à une publicité faite par M. Michel Laroche pour son dernier livre sur le forum orthodoxierusseoccident de yahoo.

Dans la polémique qui concerne l'avenir de l'émigration russe en Europe occidentale, il est à mon avis illusoire de citer le cas de l'Eglise orthodoxe en Amérique (OCA) comme exemple d'une solution pour l'Orthodoxie en Europe.
Il faut souligner que l'autocéphalie accordée par Moscou à l'OCA n'est reconnue ni par Constantinople, ni par Alexandrie, ni par Antioche, ni par le patriarcat de Serbie, ni par le patriarcat de Roumanie, ni par l'Eglise de Chypre, ni par l'Eglise de Grèce.
Toutes les Eglises que j'ai mentionnées concélèbrent avec les clercs de l'OCA et la considèrent comme canonique. Mais aucune ne la considère comme autocéphale. Ils la considèrent comme autonome au sein du patriarcat de Moscou. Le primat de l'OCA n'est pas commémoré par les primats des Eglises orthodoxes locales que j'ai citées.
Pour la simple est bonne raison qu'il était impossible d'accorder l'autocéphalie à une fraction des orthodoxes d'un territoire donné. Il aurait fallu d'abord que toutes les juridictions canoniques présentes aux Etats-Unis se réunissent en une seule (comme cela avait été le cas avant 1917) et seulement à ce moment-là, on pouvait accorder l'autocéphalie à une Eglise rassemblant tous les orthodoxes de ce pays.
A l'heure actuelle, l'OCA ne regroupe qu'environ 10% des orthodoxes des Etats-Unis (selon les recherches de M. Alexis Krindatch de l'Institut de Géographie de Moscou, l'OCA compterait quelque 115'000 fidèles, contre environ 440'000 pour l'archevêché grec de Constantinople et 84'000 pour l'archevêché antiochien, par exemple ).

Quant à la proposition de rassembler un "Concile pan-slave" faite par Monsieur Michel Laroche, elle relève entièrement de la politique (et qui plus est d'une politique dépassée, du genre panslavisme en 1914) et n'a rien à voir de près ou de loin avec la tradition orthodoxe. Je ne peux que conseiller à cet auteur de bien se pencher sur le concile anti-phylétiste de 1872, suite auquel l'Eglise russe, malgré les pressions du pouvoir politique, eut le courage de prendre parti contre le schisme bulgare.

Imagine-t-on, à l'époque du Ier concile oecuménique, que Constantinople ait organisé un "concile pan-grec" en excluant Rome (latine), Alexandrie (en partie copte de culture) et Antioche (en partie syriaque de culture)? C'est tout simplement burlesque.

N.B. : Comme je l'ai déjà écrit, je suis neutre dans ces affaires qui ne me concernent pas, et je trouve même légitime le désir des Russes résidant dans les pays francophones de faire leur unité ecclésiastique autour du patriarcat de Moscou. Mais que cela serve de prétexte à des personnes qui, au fond, ne sont pas plus concernées que moi, pour proposer un chamboulement complet de la structure conciliaire de l'Eglise, voilà qui ne me plaît pas.

[quote="lecteur Claude[/quote]

Il est en outre évident que le site n'est pas dirigé contre le Phanar uniquement, mais contre tout ce qui est grec, avec une présentation de l'Orthodoxie grecque stupéfiante pour qui en connaît un peu la vitalité (voir l'article sur le fils de prêtre qui était dans groupe 17-Novembre).
S'il y en a qui ne pardonnent pas aux Grecs de leur avoir apporté l'Orthodoxie, c'est leur problème.
Pour ma part, je sais ce que je dois aux Grecs et aux Roumains.[/quote]

Je m'intéresse à lire cet article. Est-ce que vous pourriez m'indiquer le lien d'internet où il se trouve, s.v.p.?
Il est malheureusement vrai que souvent certains Russes - toujours vivant en dehors de Russie -ou des Orthodoxes de tradition russe font preuve d'une ignorance complète à l'égard de l'Orthodoxie de tradition grecque. Cette dernière, j'insiste là-dessus, est en premier lieu représentée aujourd'hui par l'Eglise de la Grèce et non par le patriarcat de Constantinople (à l'exception évidemment du Mont-Athos et de quelques centres monastiques traditionels en Crète, en Dodécanèse, en Europe Occidentale et en Amérique). Je pense que cette ignorance de la part de certains chrétiens de tradition russe est le plus souvent volontaire. En revanche, les simples chrétiens russes de la Russie aiment beaucoup les Grecs Orthodoxes et même saint Nectaire d'Egine est maintenant assez connu en Russie et je sais bien qu'il y a des malades qui prient à lui.

bonjour,

pourriez vous me rappeler la différence qu'il y a entre une Eglise autocéphale et une Eglise autonome?

d'avance merci de vos lumières

Antoine,

Il y a un malentendu: Yannnis citait mes réflexions à propos du site du père André Philips, que je trouve particulièrement francophobe et anti-grec.

Il n'était donc pas du tout question du forum sur l'avenir de l'émigration russe en France.

Et voici la référence de l'article que je citais, sur les fils de prêtre impliqués dans le 17-Novembre, article qui m'a paru hautement fantaisiste dans sa présentation de l'Orthodoxie grecque:

http://www.orthodoxengland.btinternet.c ... triand.htm

Ah ok alors je supprime mon message.

hilaire a écrit :bonjour,

pourriez vous me rappeler la différence qu'il y a entre une Eglise autocéphale et une Eglise autonome?

d'avance merci de vos lumières

La seule différence pratique entre une Eglise autocéphale et une Eglise autonome est que l'Eglise autonome reçoit son myron ("Saint-Chrême") du primat d'une Eglise autocéphale à laquelle elle est rattachée et que l'élection de son propre primat doit être confirmée par le synode de ladite Eglise autocéphale.
Comme il faut un minimum de quatre évêques pour pouvoir fonder une Eglise autocéphale, ce statut d'Eglise autonome concerne surtout des Eglises orthodoxes minoritaires, qui ont peu de fidèles, partant peu de moines et donc peu d'épiscopables. Ce statut permet à leur Eglise-mère de protéger leur croissance et leur permet aussi de continuer à fonctionner même si elles n'avaient plus qu'un seul évêque. Ce statut concerne l'Eglise de Finlande (3 évêques) et l'Eglise d'Estonie (1 évêque) au sein du patriarcat de Constantinople, l'archevêché du Sinaï (1 évêque) au sein du patriarcat de Jérusalem et l'Eglise du Japon (2 évêques) au sein du patriarcat de Moscou.
Avant 1942, l'Eglise de Tchécoslovaquie était une Eglise autonome au sein du patriarcat de Belgrade. Sa juridiction a été transférée à Moscou en 1945, et l'autocéphalie lui a été accordée sous la pression du pouvoir soviétique en 1951 (il a même fallu compléter les rangs de l'épiscopat avec des évêques venus de l'extérieur). C'est l'exemple d'une autocéphalie sans doute prématurée accordée à une Eglise dont la situation est précaire. La situation me semble être la même pour l'Eglise d'Albanie dont l'avenir paraîtrait mieux assuré si elle était une Eglise autonome au sein du patriarcat de Constantinople: or, le gouvernement albanais s'oppose de toutes ses forces à cette situation, et l'avenir de cette Eglise, qui a fort peu de moines et partant fort peu d'épiscopables, paraît peu assuré.

Encore faut-il que le statut d'autocéphalie accordé à une Eglise autonome par son Eglise-mère soit reconnu par toutes les autres Eglises autocéphales: c'est là le problème de l'Eglise orthodoxe en Amérique (OCA), qui fonctionne en tout comme une Eglise autocéphale, mais ne regroupe qu'une fraction de 10 à 12% des orthodoxes des Etats-Unis, alors qu'une Eglise autocéphale devrait regrouper tous les orthodoxes d'un territoire donné. A ma connaissance, seul le patriarcat de Moscou reconnaît l'autocéphalie de l'OCA. Les autres Eglises la considèrent comme canonique, concélèbrent avec elle, mais ne lui reconnaissent que l'autonomie: il serait difficile à Constantinople, Antioche, Belgrade, Bucarest et Sofia de reconnaître l'autocéphalie de l'OCA, et donc de la considérér comme regroupant tous les orthodoxes des Etats-Unis et du Canada, alors que toutes ces Eglises autocéphales ont des diocèses de plein exercice aux Etats-Unis et au Canada. On remarquera en revanche que, lorsque le patriarcat de Moscou a proclamé l'autocéphalie de l'OCA, plusieurs dizaines de paroisses américaines ont exigé de continuer à dépendre directement de Moscou, ce qui fait qu'il y a encore aujourd'hui 70 paroisses qui dépendent de Moscou aux Etats-Unis, mais qui ne sont pas organisées en diocèse de plein exercice, ce qui est une manière pour le patriarcat de Moscou d'être cohérent avec l'autocéphalie qu'il a accordé à l'OCA: il serait pour lui illogique d'organiser un diocèse de plein exercice sur un territoire qu'il considère comme relevant d'une autre Eglise autocéphale, l'OCA en l'occurrence.

Il faut distinguer ce statut d'Eglise autonome de celui de diocèse avec autonomie interne, qui signifie que ce diocèse élit son évêque mais que cette élection doit être confirmée par l'Eglise autocéphale dont ce diocèse fait partie intégrante: c'est le cas de la Métropole d'Europe occidentale et méridionale et de l'Archevêché d'Amérique au sein du patriarcat de Roumanie ou de l'Archevêché d'Amérique, devenue Métropole semi-autonome en 2003, au sein du patriarcat d'Antioche.

En revanche, est inconnu le statut d'Eglise indépendante, qui était celui que s'était attribué l'archevêché de la rue Daru entre 1965 et 1971:
"L'indépendance est une catégorie qui n'existe pas en droit canon orthodoxe. Une Eglise orthodoxe peut être, soit autonome, soit autocéphale. Est définie comme autocéphale une Eglise qui regroupe tous les orthodoxes d'un territoire donnée et dont la maturité ecclésiale est atteinte et reconnue par les autres Eglises. L'autocéphalie est octroyée par l'Eglise-mère et doit, pour entrer en vigueur, être acceptée par les Eglises-soeurs. Une Eglise orthodoxe peut aussi être autonome: elle demeure toujours sous le contrôle direct d'une Eglise autocéphale, et c'est l'Eglise-mère qui trace les limites et définit les modalités de cette autonomie" (Métropolite Antoine Bloom, in Le Figaro du 24 juin 1966, cité in Maxime Kovalevsky, Orthodoxie et Occident, Les Editions de l'Ancre, Suresnes 1994, note 1 p. 39).

Jeanne Saint Gilles a écrit :- une certaine tendance aux gens de la Rue Daru à se sentir important. Tout d'abord par leur Ecole de Paris (dont on sait les dérives et le modernisme). Mais aussi, ils se sentent déjà le pilier de la future église locale multi-ethnique etc

Ça c'est de l'analyse historique argumentée! Bravo!

Par ailleurs dans l'article du Père Philipps je trouve:
<<le nom de la Fraternité orthodoxe. Ils se considèrent comme les héritiers de la tendance du Sophianisme et publient leurs vues dans un magazine rénovationniste connu sou le nom du SOP >>

C'est beaucoup d'honneurs faits à la Frat que d'en croire les membres et les dirigeants grands lecteurs de Boulgakov. Quant au SOP j'ai fait une recherche dans les articles de ces 10 dernières années et je ne trouve aucune apologie de la sopiologie. Mais si quelqu'un peut démentir surtout qu'il ne s'en prive pas. Et si Ecole de Paris il y a, peut-on sérieusement la taxer de "sophianiste"? Qui aujourd'hui se réclame de la sopiologie? N'oublie-t-on pas un peu vite le rôle joué par Wladimir Lossky à Paris dans la condamnation de Boulgakov?

Ça fait un peu propagande cet article...
Enfin, un grand merci à Jeanne de l'avoir traduit.

Antoine a écrit :

Jeanne Saint Gilles a écrit :- une certaine tendance aux gens de la Rue Daru à se sentir important. Tout d'abord par leur Ecole de Paris (dont on sait les dérives et le modernisme). Mais aussi, ils se sentent déjà le pilier de la future église locale multi-ethnique etc

Ça c'est de l'analyse historique argumentée! Bravo!.

Monsieur,

Sachez que je réalisais juste un constat sur la mentalité de certaines gens dans la dite juridiction. Je ne pense pas la seule à l'avoir remarqué et j'essaierai de vous trouver une preuve écrite de la suffisance de certaines de ces personnes. Mais excusez-moi je n'enregistre pas toutes mes conversations...

Antoine a écrit : Par ailleurs dans l'article du Père Philipps je trouve:
<<le nom de la Fraternité orthodoxe. Ils se considèrent comme les héritiers de la tendance du Sophianisme et publient leurs vues dans un magazine rénovationniste connu sou le nom du SOP >>

C'est beaucoup d'honneurs faits à la Frat que d'en croire les membres et les dirigeants grands lecteurs de Boulgakov. Quant au SOP j'ai fait une recherche dans les articles de ces 10 dernières années et je ne trouve aucune apologie de la sopiologie. Mais si quelqu'un peut démentir surtout qu'il ne s'en prive pas. Et si Ecole de Paris il y a, peut-on sérieusement la taxer de "sophianiste"? Qui aujourd'hui se réclame de la sopiologie? N'oublie-t-on pas un peu vite le rôle joué par Wladimir Lossky à Paris dans la condamnation de Boulgakov?.

Pour Boulgakov, je n'ai jamais entendu condamner son sophianisme de façon claire et la tendance est même de le présenter comme un type sympathique. L'interview de Olivier Clément sur ce forum dit même "Le plus grand théologien orthodoxe du 20e siècle" (par Olivier Clément). Par ailleurs, sur un des forums yahoo, une dame du nom de Behr Sigel, évoquait avoir eu Boulgakov en confesseur. La mention de ce fait indique qu'on ne cache pas le cadavre au confessional malgré ses écrits sulfureux et un rien hérétique, ce qui prouve qu'on l'accepte parfaitement. Vous parlez de la condamnation de Boulgakov avec Wladimir Lossky en procureur mais si je ne m'abuse Wladimir Lossky était du Patriarcat de Moscou...

Antoine a écrit : Ça fait un peu propagande cet article...
Enfin, un grand merci à Jeanne de l'avoir traduit.

JE VOUS EN PRIE JE SUIS VOTRE SERVANTE

Sachez que je réalisais juste un constat sur la mentalité de certaines gens dans la dite juridiction. Je ne pense pas la seule à l'avoir remarqué et j'essaierai de vous trouver une preuve écrite de la suffisance de certaines de ces personnes. Mais excusez-moi je n'enregistre pas toutes mes conversations...

Non ce n'est pas la peine, cela n'a pas sa place sur le forum.

Il y a encore d'autres choses curieuses dans l'article du Père Andrew:
Par exemple lorsqu'il parle du Métropolite Lavre, que sous entend ce qualificatif de "un vrai moine" ? Que vient faire ce jugement de valeur ici? Faut il voir dans l'adjectif "vrai" la façon dont il a pris la tête de L'ERHF?

Ensuite je lis beaucoup de dénonciations de Monseigneur Gabriel mais aucune n'est argumentée. Aucun fait de cité pour corroborer les accusations.
- "Position anti Tradition" : Quoi par exemple?
- "A pris position pour la Frat" : Peut-on prendre comme ça d'une façon générale position pour la Frat? Cela a-t-il un sens? de quel dossier s'agit-il?

Sur quoi ce fondent toutes ces invectives? "Certains disent que Mgr Gabriel est simplement prisonnier ou au mieux une marionnette"
Voilà les arguments: les "on dit": "On dit que Mgr Gabriel limite ses contacts avec Moscou"

L' article du Père Andrew n'est pas argumenté. C'est de la propagande incompatible avec le port de la soutane.

Vous parlez de la condamnation de Boulgakov avec Wladimir Lossky en procureur mais si je ne m'abuse Wladimir Lossky était du Patriarcat de Moscou...

Vous avez raison. Et je ne pense pas qu'il ait fait ce travail de bon coeur.

lecteur Claude a écrit :Antoine,

Il y a un malentendu: Yannnis citait mes réflexions à propos du site du père André Philips, que je trouve particulièrement francophobe et anti-grec.

Il n'était donc pas du tout question du forum sur l'avenir de l'émigration russe en France.

Et voici la référence de l'article que je citais, sur les fils de prêtre impliqués dans le 17-Novembre, article qui m'a paru hautement fantaisiste dans sa présentation de l'Orthodoxie grecque:

http://www.orthodoxengland.btinternet.c ... triand.htm

Merci bien de la citation.
Oui, il est clair que père André (Andrew) Phillips ne connaît pas vraiment la situation actuelle en Grèce. Evidemment, il y a une déchristianisation, mais ceci n'est pas un phénomène nouveau. La bourgeoisie athénienne était pratiquement déchristianisée depuis le XIXe siècle. Cette déchristanisation est pourtant plus marquée chez les personnes nées entre les années 30 et 60 que chez les personnes nées après la chute de la dictature (1974). C'est-à-dire, à partir de ma génération (je suis né en 1968) on voit commencer un changement en ce qui concerne l'attitude à l'égard de la foi. Non que la majorité des jeunes gens fréquentent l'Eglise, mais, au moins, ils se considèrent comme des Chrétiens Orthodoxes et ils croient au Christ. Alors, chez les personnes qui ont entre 40 et 60 ans on trouve, notamment dans les grandes villes, un assez grand nombre d'indifférents, de sceptiques et d'athées (plutôt quasi-athées, car il n'y a pas d'athéisme à la manière française en Grèce).
En même temps, d'après tous les sondages, les plus jeunes s'avèrent plus croyants que leurs parents! L'augmentation du nombre des moines et des moniales est indicative, de même que le fait que beaucoup parmi eux viennent de familles non-pratiquantes. Il ne faut pas se tromper du petit nombre de moines qu'on rencontre souvent dans les monastères d'hommes: c'est d'abord parce que la majorité des hommes qui optent pour le monachisme vont au Mont-Athos, et puis parce qu'il y a un très grand nombre de monastères en Grèce, datant du IXe au XXe siècle!
Malheureusement, cette recherche de la spiritualité authentique de la part d'un nombre croissant de gens en Grèce, n'est pas aidée par l'archévêque actuel, qui malgré ses bonnes intentions, semble avoir lancé dans l'Eglise un esprit médiatique, un peu de style Catholique conservateur (avant Vatican II). J'ai peur que par ses interventions l'esprit de l'Orthodoxie ne soit pas présenté dans ses vraies dimensions (pour ne pas parler de déformation...).
Malgré tout, père Andrew Phillips par son article fait preuve d'irresponsabilité. Je ne voudrais pas devenir méchant, mais je vois qu'ici il pense plus comme un Anlo-Saxon que comme un prêtre Orthodoxe. Désolé...

En complément au message précédent de Yiannis, je dois signaler que j'avais lu une statistique qui indiquait que, d'après les sondages, la proportion de la population grecque n'allant jamais à l'église était passée de 25% en 1981 à 5,5% en 2000. Il est donc incontestable qu'il y a eu une nette remontée de la pratique religieuse dans les générations parvenues à l'âge de raison après la chute du régime des colonels.

Antoine a écrit : L' article du Père Andrew n'est pas argumenté. C'est de la propagande incompatible avec le port de la soutane.

Peut-être a-t-il rédigé l'article en pyjama devant son ordinateur??

Méditation sur le "pyjama"

Un jour, le Père Spiridon était assis sur son lit, tourné du côté du Père Silouane. Ce dernier était couché tout habillé, c’est-à-dire en soutane et la ceinture mise, ce qui est la pratique habituelle des ascètes du Mont Athos pour signifier qu’ils sont toujours prêts, jour et nuit, à se lever pour la prière.

Archimandrite Sophrony: Starets Silouane Ed. Présence p126.

[quote="Antoine]
Par ailleurs dans l'article du Père Philipps je trouve:
<<le nom de la Fraternité orthodoxe. Ils se considèrent comme les héritiers de la tendance du Sophianisme et publient leurs vues dans un magazine rénovationniste connu sou le nom du SOP >>

C'est beaucoup d'honneurs faits à la Frat que d'en croire les membres et les dirigeants grands lecteurs de Boulgakov. Quant au SOP j'ai fait une recherche dans les articles de ces 10 dernières années et je ne trouve aucune apologie de la sopiologie. Mais si quelqu'un peut démentir surtout qu'il ne s'en prive pas. Et si Ecole de Paris il y a, peut-on sérieusement la taxer de "sophianiste"? Qui aujourd'hui se réclame de la sopiologie?

[/quote]

Une brève recherche dans les titres de la Revue Contact indique qu'il a été question de la sophiologie :

Dans le numero 205 (Janvier mars 2004) : Le Père Serge Boulgakov, visionnaire de la Sagesse

Dans ce même numéro, Histoire et métahistoire de la Pensée de Berdiaev

Et dabs le numéro 191 (3e trimestre 2000) : La sophiologie de Boulgakov

La situation me semble être la même pour l'Eglise d'Albanie dont l'avenir paraîtrait mieux assuré si elle était une Eglise autonome au sein du patriarcat de Constantinople: or, le gouvernement albanais s'oppose de toutes ses forces à cette situation, et l'avenir de cette Eglise, qui a fort peu de moines et partant fort peu d'épiscopables, paraît peu assuré.

Je ne suis pas du tout d'accord avec le lecteur Claude en ce qui concerne l'avenir de l'Eglise autocéphale de l'Albanie. Je suis allé trois fois dans ce pays et j'y suis resté plusieurs jours; je connais assez bien la mentalité du peuple albanais et j'ai parlé tant avec des Orthodoxes vivant là-bas qu'avec des Albanais Orthodoxes résidant en Grèce. L'autocéphalie était une nécessité absolue pour l'Eglise de l'Albanie, vu que le développement du sentiment national albanais a été, dès ses origines, lié à l'émancipation de la tutelle culturelle et religieuse grecque. Les protagonistes du réveil national albanais ont été, dans leur majorité, Orthodoxes et non Catholiques ou Musulmans (voir le cas des évêques Fan Noli et Bessarion Xhuvani avant la 2e Guerre Mondiale). C'est pourquoi d'ailleurs la grande communauté albanaise orthodoxe de Boston aux Etats-Unis continue à être sous la jurisdiction de l'Eglise Autocéphale de l'Amérique (OCA), alors que le nombre de paroisses albanaises en Amérique appartennant au Patriarcat Ecuménique est infime. L'OCA a même un évêque d'origine albanaise, Nikon, évêque de Boston (voir sur internet: http://www.oca.org/pages/ocaadmin/dioceses/AL/index.htm).
Je suis en position de savoir qu'il y a actuellement des hiéromoines albanais, qui pourront être un jour consacrés évêques, aussi bien que des jeunes albanais qui pensent devenir des prêtres non mariés. Le monastère d'Ardenica, près de la ville de Fieri, abrite actuellement un petit nombre de moines albanais et on prépare la restauration d'un monastère dans la région de Korce pour y installer une communauté de femmes. Je sais aussi qu'il y a au moins deux moines albanais dans des monastères de la Grèce, aussi bien qu'un petit nombre de moniales.
A cause de l'attitude négative d'un très grand nombre d'Albanais à l'égard d'une quelconque dépendance à l'Hellénisme, une Eglise albanaise autonome au sein du Patriarcat de Constantinople serait sans doute une vraie catastrophe pour l'Orthodoxie dans ce pays. Déjà, les Catholiques, quoique moins nombreux, sont vus plus favorablement que les Orthodoxes de la part de l'intelligentsia albanaise, qui est majoritairement pro-italienne.
Le rôle d'ailleurs du Patriarcat de Constantinople dans les affaires ecclésiastiques de l'Albanie durant les premières décennies du XXe siècle n'a pas été très positif. Le Patriarcat y a agi avec une myopie complète, en réfusant même aux Albanais orthodoxes le droit de célébrer les offices dans leur langue maternelle, ne serait-ce que partiellement.