Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

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ulysse
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Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par ulysse » ven. 02 janv. 2015 9:44

ENTRE DEUX PHILOSOPHIES

Attelé au joug du temps et de l'espace, l'homme traîne l'univers. Où ? Vers quel gouffre, vers quel abîme le conduit-il ? Vers quelles cimes glacées, au-delà du temps et de l'espace ? Hommes et tribus, peuples et races, tous à l'égal sont attelés à ce double joug du temps et de l'espace. Ployant nuit et jour sous le poids du fardeau, stimulés par quelque force irrésistible, ils le traînent, ils trébuchent, à nouveau ils le traînent et à nouveau ils trébuchent, tombent et périssent. Dans quel but ? Qui les attelle à ce joug sans jamais les délier ? Oh ! le temps ! Dites-moi le mystère du temps, ce lourd fardeau. Et l'espace ? Le frère d'affliction, le jumeau du temps.

Rien n'est plus tragique, rien n'est plus affligeant que ce genre humain attelé au joug pesant du temps et de l'espace. Il traîne le temps sans en connaître ni la nature, ni le sens, ni le but. Il traîne aussi l'espace, sans plus en connaître la nature ni le sens ni le but. L'absence de but le conduit à être captif de l'absurde ! L'absence de but rivalise avec l'absurde, mais c'est toujours le tragique qui l'emporte.

Exister et vivre dans un tel monde ne constitue pas un bien grand privilège. - Il n'en est pas ainsi ? Mais à peine es-tu tiré du non-être à l'être que, par quelque incompréhensible nécessité, tu te trouves lié à ce joug cruel du temps et de l'espace. Quel étrange accueil ! Et pour peu que tu viennes au monde avec un peu de sensibilité, tu ressens vite cet affreux tourment écrasant tous les êtres, cette impitoyable maladie dévorant toute créature de l'intérieur. Et tout à coup ton cœur fond en larmes, et c'est alors que tu comprends que tout être créé a des yeux, des yeux qui pleurent sans cesse de quelque amère affliction. Et c'est alors que toutes les créatures souffrantes rassemblent leurs larmes dans le cœur de l'homme, irriguant tout son être. Devant le triste destin de ce monde, il s'efforçait de retenir le sanglot de son cœur, mais son effort se mue en un cri désespéré, sa volonté fléchit, sans force sous la montée de cette douleur du monde qui sourd en tout son être.

Ce monde... Qu'est-ce que ce monde, avec tous ses tourments et ses tribulations, ses tragédies et ses douleurs ? Est-il autre chose qu'un mourant sans espoir, un perpétuel agonisant qui jamais ne meurt ? Que nous reste-t-il alors ? Grincer des dents et nous révolter ? Mais se révolter contre qui et contre quoi ? Ah ! cette pauvre petite conscience humaine ne saurait en aucune façon trouver le principal coupable ! Il semble que la conscience n'ait été donnée aux hommes que pour les tourmenter en vain, pour qu'ils ressentent leur tragique impasse à partir de leurs terribles conditions d'existence. La conscience humaine est comme une petite luciole dans une nuit obscure. Tout autour, une ténèbre profonde et épaisse: poussée par une inquiétude interne, la malheureuse luciole court d'une obscurité à l'autre, d'une moins grande à une plus grande. Mais le comble de l'horreur est que la grande obscurité est bien petite, en comparaison d'une autre plus grande. Et ainsi de suite à l'infini.

Cette conscience trop raffinée... - A quoi me sert-elle ? Je désire ne plus désirer. Cette connaissance trop raffinée... - A quoi me sert-elle ? Je veux ne plus rien savoir. Mais le plus insupportable des tourments est de penser à l'impensable nature de la pensée. Car la pensée est le comble de l'impensable et de l'absurde. Ah, si c'était la pensée de l'homme qui avait inventé la pensée ! Il aurait facilement trouvé le Paradis. - Comment ? mais en détruisant la pensée ! Mais la pensée est imposée à l'homme. La pensée pense même quand l'homme ne le veut pas... Vous qui êtes martyrs de la pensée, vous le ressentez et vous le savez. Vous le savez parce que vous le ressentez. Et telle est justement la connaissance la plus terrible. Trouvez-moi la fin de la pensée, trouvez-moi sa mort, et vous deviendrez le plus grand bienfaiteur de l'humanité. Aussi longtemps qu'existe la connaissance, aussi longtemps qu'existe la pensée pour l'homme, il ne peut que pleurer sur le terrible mystère de ce monde, pleurer d'une lamentation interminable et inconsolable, car l'homme n'a ni fin ni terme - dans le tourment - ; c'est en cela que consiste son immortalité, cette immortalité maudite et imposée. Oh, si cet homme tourmenté et torturé pouvait trouver sa mort, une mort dans laquelle pourrait périr cette pensée qui n'en finit pas, une mort pour tous les temps et pour toute l'éternité !

Ainsi est l'homme, ainsi est le monde quand je ne les ressens pas par le Christ, quand je ne les vois pas en Christ. Mais avec lui tout change: et moi, et le monde autour de moi. Dès sa rencontre avec lui coule en l'homme un flot entièrement nouveau, quelque chose qu'on n'avait pas encore ressenti, ni imaginé, ni connu. A partir de mon amour pour lui, ma conscience (ocecanje) de moi-même et ma conscience du monde se transforment en une bonne nouvelle merveilleuse et joyeuse, à laquelle il n'est de terme ni dans le temps, ni dans l'éternité. Alors résonne, dans tous les précipices du monde et dans tous les abîmes de l'homme, une voix bienveillante et douce, une voix qui réconforte ceux qui sont fatigués et redresse ceux qui sont tombés ; c'est cette voix qui sauve ceux qui sont abattus et guérit toute plaie, console toutes les détresses, soulage tout fardeau et adoucit toute amertume: c'est la voix de l'unique Ami de l'homme: "Venez à moi vous tous qui êtes fatigués et accablés, et moi je vous soulagerai. Prenez sur vous mon joug, et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le soulagement pour vos âmes. Car mon joug est bon, et mon fardeau est léger" (Mat. 11, 28-30).

Pourquoi la vie est-elle difficile pour l'homme ? Parce que l'homme a inventé la mort, parce qu'il l'a établie en lui et en tous les êtres qui l'entourent. Car la mort est une source intarissable de tourments et d'afflictions. Tous les nerfs de la mort partent de l'homme, car il en est le ganglion central. En réalité, la mort est la seule amertume de la vie, la seule amertume de l'existence. C'est d'elle que procède tout le tragique de la vie.
La vie terrestre de l'homme n'est pas autre chose qu'un combat incessant contre la mort, contre ce qui la précède et qui l'escorte, et contre ses armées. Là il n'est pas de trêve, et de paix moins encore. La mort monte continuellement à l'assaut de l'homme, et du dehors et du dedans. - Comment ? De quelle manière ? Mais du dehors par les tentations, du dedans par les maladies visibles et invisibles. Et toutes ces choses, tentations, péchés, maladies, ne sont rien d'autre que les dents de la mort, ces dents qui dévorent continuellement l'homme, du dehors comme du dedans. Mais le plus terrible est qu'elles dévorent, non seulement son corps, mais son âme, sa connaissance, et sa conscience.

A cette situation il n'est qu'une issue, il n'est qu'un salut : la Résurrection du Christ, et la victoire qu'elle remporte sur la mort dans tous les mondes. Car, de même que la mort est la source de toutes les amertumes, qu'elle est l'amertume universelle, de même la Résurrection du Christ Sauveur est la source de toute joie, la joie universelle. Il suffit que l'homme ouvre ses yeux spirituels. Alors il ne peut que ressentir et voir que seul le Seigneur ressuscité peut donner signification et joie véritables à la vie amère de l'homme sur terre. Lui, et rien d'autre, et personne d'autre.

Qu'y aurait-il de plus important et de plus utile pour la vie de l'homme ? Sans aucun doute de donner un sens (ocmisliti) à sa vie, qui en a été privée, ontologiquement et phénoménologiquement, par la mort, c'est-à-dire par le péché. Car seuls la mort et le péché privent la vie et l'existence de leur sens. Ce sont eux qui ôtent leur raison d'être (delogosiraju) à l'homme et à la création. Ils éloignent de la création de Dieu sa verbéité (logosnost) et sa rationalité (logicnost) primitive que le Logos, le Verbe, avait semées en eux en la créant. En réalité, le péché et la mort sont l'unique absurdité (besmislica) de ce monde, le seul non-sens (nelogosnost), la seule déraison (beslogosnost). Aussi longtemps que le péché et la mort se trouvent en l'homme, l'absurdité ruine en lui et sa connaissance et sa conscience de soi, et la vie et la lumière. C'est seulement lorsque l'homme communie à la joie de la Résurrection du Christ, qu'il recouvre en son âme son vrai sens et sa raison d'être, sa rationalité et sa "verbéité" véritables, et qu'elles le conduisent à la merveilleuse immortalité et infinité du Christ.
Sans le très-doux Seigneur Jésus, cette éphémère existence terrestre aussi est terrible et incompréhensible; mais combien plus l'immortalité infinie et éternelle. Là où se trouve la mort il n'est pas de vraie joie. En d'autres termes: là où le Christ est absent, il n'est pas de vraie joie. Les hommes, dans le délire, dans l'ivresse du plaisir du péché, célèbrent comme joies de la vie d'innombrables petitesses et inepties. Et ce sont vraiment petitesses et inepties que ces plaisirs qui les éloignent du Christ, qui ne leur assurent pas la sainteté et l'immortalité du Christ.

Autre chose: là où existe la mort, n'existent réellement ni vérité, ni justice, ni amour. Celui-là seul qui vainc la mort et libère le genre humain de la mort, celui-là seul a le véritable amour. Car quel amour est-ce que celui qui ne libère pas l'aimé de la mort ?
C'est pour cela que le Seigneur Jésus est le seul Ami des hommes. Et son amour est entier, son amour est total pour cette raison qu'il contient toute la vérité et toute la justice, et tout ce qu'il y a de haut, tout ce qu'il y a d'immortel, de noble, de rationnel (najlogosnije), de divin.

En réalité, le malheureux genre humain n'a qu'un seul vrai ami : le Seigneur Christ, car c'est lui qui l'a libéré de son plus grand ennemi : la mort. Par sa glorieuse Résurrection, le Seigneur a introduit le genre humain dans le courant du fleuve d'immortalité, qui les emmène vers la vie éternelle. C'est à partir de là que les pensées, les sensations et les travaux des hommes du Christ deviennent autant de petits ruisseaux d'immortalité. Passant parmi les rochers du temps et de l'espace, ces ruisseaux murmurent et courent avec joie vers la mer sans rivage de la merveilleuse éternité et de la divino-humanité du Christ.

Si on retranchait du temps le péché et la mort, alors le temps serait un merveilleux préambule à l'éternité divine, une excellente introduction à la divino-humanité, en accord avec cette parole de toute vérité de l’Éternel, du Dieu-Homme: "Celui qui croit en moi a la vie éternelle" (Jean 6,47). L'amertume du temps provient de la mort et du péché; en l'absence de mort et de péché, le temps devient suave. Sans le Christ, le seul Tout-puissant, le temps est un fardeau pesant; il devient léger avec le Christ. Et le jumeau paradoxal du temps, l'espace, lui aussi, avec tout ce qu'il enferme en lui, écrase et opprime l'homme de tout son poids. C'est ainsi que le fardeau de l'homme se révèle terrible et terrorisant, son joug lourd et épineux. Ce n'est qu'avec l'aide de la toute-Bonté et de la toute-Puissance du Dieu-Homme que ce joug devient "doux" et ce fardeau "léger". Suivant la parole vraie de la Vérité : "Mon joug est doux, et mon fardeau léger" (Mat. 11,30).

Le joug de la vie ne nous torture, le fardeau de l'existence ne nous pèse, que pour autant que l'alourdissent les plombs du péché et de la mort. Lorsque, par la puissance du Christ ressuscité, ces plombs du péché et de la mort sont retirés de l'essence de la vie et de l'existence, alors le joug de la vie se fait "doux" et le fardeau "léger". La vie se change même alors en joie, l'existence en allégresse. Il s'agit là de cette joie de la vie et de l'existence, qui ne cesse ni en cette vie ni en l'autre, c'est lorsque l’Éternel, le Dieu-Homme, fortifie et installe l'homme dans la vérité et dans l'immortalité, que le joug de la vie devient doux et que le fardeau de l'existence devient léger. C'est alors que l'homme, de tout son être, sent que cette lumière joyeuse et divine l'inonde depuis toutes les profondeurs et de toutes les hauteurs raisonnables (logosnih) de l'espace et du temps créés par Dieu.

Pour la pensée de l'homme, et le temps et l'espace sont des monstres s'ils n'acquièrent pas leur signification par l'éternité, c'est-à-dire par la divino-humani-té. Car nous ne connaissons l'éternité que par la catégorie, par l'événement, par la réalité de la divino-humanité du Christ. L'éternité entière, unie au temps, s'est présentée pour la première fois devant la conscience humaine en la Personne du Christ, Dieu et homme. Dieu est le possesseur et le porteur de l'éternité; l'homme, le représentant du temps, cependant que le Dieu-Homme est la synthèse, la plus élevée, la plus accomplie et la plus parfaite, de l'éternité et du temps. Le temps acquiert sa véritable signification en s'unissant à l'éternité dans la vie divino-humaine du Seigneur Jésus.

Illuminé par le Dieu-Homme, le temps montre toutes ses caractéristiques "logiques" (logosna) parce que lui aussi existe par le Verbe (cf Jean 1,3). En son essence, le temps est logique, et c'est pour cette raison qu'il constitue une introduction à la divinité du Verbe par la divino-humanité. Le Dieu-Verbe incarné a montré avec certitude que le temps est une préparation à l'éternité. Celui qui entre dans le temps entre en même temps dans l'antichambre de l'éternité. C'est là la loi de notre existence.

Se trouvant dans le temps, l'homme est un être qui se prépare à l'éternité. Si la vie sur terre et dans le temps est terrible, insensée et torturante sans le Dieu-Verbe, combien plus l'éternité ! Sans le Dieu-Verbe, l'éternité n'est qu'Enfer, et la vie sur terre sans le Dieu-Verbe n'est qu'un préambule et une préparation à l'Enfer. Car l'Enfer n'est rien d'autre que la vie sans le Verbe, sans signification divine, sans raison divine. C'est seulement dans l'Enfer que n'existent ni verbe, ni raison (logika), ni signification (smisl). L'Enfer de l'homme commence déjà ici sur terre, si l'homme ne vit pas dans le Verbe, dans le Christ. Mais le Paradis aussi de l'homme commence déjà ici sur terre, si l'homme vit dans le Verbe divin, le Dieu-homme, le Christ. Pour l'être humain, le Dieu-Verbe incarné est signification, raison et paradis. Tout ce qui se passe sans verbe (protivlogosno) ni raison (nelogosno) est par là même absurde et insensé. Et c'est cela qui crée pour l'homme des dispositions infernales qui changent la vie en enfer.

L'homme ? Un être introductif, un être préparatoire pour l'éternité par la divino-humanité. L'homme en Christ est illimité et immortel, parce qu'il est passé "de la mort à la vie" (Jean 5,24). La mort ne l'interrompt pas, il se prolonge du temps à l'éternité. Vivant par le Christ ressuscité, il immortalise sa connaissance-de-soi par la connaissance-du-Christ et, par la conscience-du-Christ, la conscience-de-soi.

Les connaissances de l'homme ? Ce sont des connaissances introductives qui deviennent éternelles par la divino-humanité du Christ. C'est seulement ainsi que les connaissances de l'homme ne sont pas une torture pour l'esprit humain. Si vous le voulez, vous pouvez vous en assurer: les connaissances sont pour vous le plus grand martyre, et l'horreur, et l'enfer, jusqu'à ce que le merveilleux Seigneur Jésus les touche. Dès qu'il les touche, elles se transforment en joie, en allégresse, en paradis. Il n'y a pas à en douter: la connaissance n'est une bénédiction que dans la connaissance-du-Christ; sans elle, la connaissance est malédiction et terreur. I 'homme a été créé précisément semblable à Dieu, semblable au Christ, semblable à l'Esprit, pour que ses connaissances deviennent, dans leur essence, une nostalgie de Dieu, une nostalgie du Christ, une nostalgie de l'Esprit.

Les pensées de l'homme ? Leur but est de se développer en pensées éternelles et divino-humaines. La pensée est un fardeau lourd et éprouvant. C'est seulement comme pensée-en-Christ qu'elle devient un fardeau léger et aimé. Quand la pensée se "verbéise", se "christifie", elle acquiert sa dignité éternelle, sa joie et sa signification. Sans cela, chaque pensée est un petit enfer, et toutes ensemble, un enfer d'infinité et d'éternité.

Il n'est rien de plus horrible qu'une éternité sans le Christ. Je préférerais être dans un enfer où serait le Christ (si l'on me pardonne ce paradoxe) que dans un paradis où le Christ n'est pas. ( car si le Christ n'est pas présent, tout se transforme en malédiction, en amertume, en horreur. Là, sur la braise à demi-éteinte de la conscience-de-soi humaine, s'étend une ombre sans fin, une obscurité infinie. Là le corps devient un lourd fardeau, et l'âme un joug maudit. Celui que tourmente si peu que ce soit le martyre de l'homme, doit avoir ressenti la vérité de ces paroles de l'Apôtre : "Dieu nous a bénis en toute bénédiction spirituelle en Christ" (Eph 1,3). Sans le Dieu-Homme, le Christ, et en-dehors de lui, les sombres flots de la malédiction et du mal roulent et emportent l'homme.

C'est seulement dans le très-doux Seigneur que nous avons ressenti et appris que ce monde est un prologue à l'autre: le temps est un prélude à l'éternité, la vie sur terre est une préparation à la vie éternelle, et le bien terrestre un avant-goût du bien éternel: "Serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle en peu de chose; je t’établis sur beaucoup, entre dans la joie de ton Maître" (Mat. 25, 21-23). Mais il ne faut pas que nous oubliions ceci: c'est seulement lorsque nous avons été illuminés par la lumière divine du Dieu-Homme que nous avons vu et ressenti tout le désastre du mal et du péché, et que nous avons compris que le mal terrestre est une introduction et une préparation au mal éternel. Le péché ici-bas sur la terre est un préambule et une préparation au Royaume éternel du péché, l'enfer. Seuls les hommes porteurs-du-Christ connaissent en détail les mystères du bien et du mal, parce que leurs sens sont "exercés par la pratique du discernement du bien et du mal" (Heb. 5,14). En outre, ils connaissent parfaitement la mentalité de Satan et la dialectique de la philosophie du mal, selon les paroles de l'Apôtre: "nous n'ignorons pas ses desseins" (2 Cor. 2,11).

Dans la profondeur raisonnable (logosnom) de l'être humain semblable-à-Dieu, le temps et l'éternité se trouvent organiquement unis et ontologiquement liés, en proportion de la mesure de l'être de l'homme. Fondé sur ces éternités qui existent en lui, l'homme peut s'édifier pour une existence merveilleuse. La similitude-à-Dieu constitue en l'homme la source inépuisable des puissances créatrices de la nostalgie-en-Dieu, grâce auxquelles il s'élabore lui-même en un être éternel.

Le péché brise au sein de l'être de l'homme cette unité du temps et de l'éternité, et ouvre en lui un gouffre terrible entre ce qui est dans le temps et ce qui est dans l'éternité, gouffre où sombrent durablement la pensée et la connaissance de l'homme. Le péché, en tant que puissance anti-Dieu et anti-Verbe (protivlogosna), dédivinise et "dé-verbéise" (delogosira) l'homme, et l'établit dans le non-sens. Ce qui veut dire que le péché met l'homme à mort, parce qu'il l'éloigne de l'unique source de la vie, de l'immortalité et de l'éternité : de Dieu.

Vivant dans le péché, l'homme se retranche lui-même dans le solipsisme, ne connaît plus que lui-même, et se proclame le centre de tout. Plus il s'enfonce dans le péché, plus s'agrandit dans sa conscience et dans son cœur le gouffre entre le temps et l'éternité.

Tourné vers le monde extérieur, l'homme du péché ressent et voit une terrible faille entre lui-même et les autres hommes, entre lui-même et les autres êtres. Enfoncé dans un isolement profond et égoïste, il perd par degrés -jusqu'à en être totalement privé- le sentiment de l'unité universelle (svejedinstvo) du genre humain. Le gouffre entre lui-même et la création toute entière devient insondable, inépuisable et infranchissable. Il ne voit plus, il ne ressent plus que lui et personne d'autre et rien d'autre, ni au-dessus de lui ni autour de lui. Tout en lui n'est plus que lui-même, hôte de lui-même, piètre imposteur de la divinité intronisé sur son fumier. De là vient que tant d'hommes n'ont que de petites pensées, de petits sentiments, dont ils ne peuvent eux-mêmes se débarrasser sur autrui. Les pensées et les sentiments de l'égoïsme, mutilés et estropiés par l'amour-de-soi, ne reconnaissent ni l'homme ni Dieu, car ils n'accèdent ni à l'éternel ni au divino-humain. Dans ses pensées, dans ses connaissances, dans sa vie, s'ouvre une faille tragiquement béante: un schisme, une déchirure maudite dans sa conscience, dans son cœur, dans son âme, dévastant sa forme d'homme, selon Faust : "Deux âmes logent en ma poitrine".

Le Dieu-Homme, le Christ, ôte le péché et franchit le premier le gouffre que celui-ci avait créé entre le temps et l'éternité, entre l'homme et Dieu, entre l'homme et les autres êtres. C'est ainsi qu'il rétablit dans la conscience et la connaissance de l'homme l'unité entre l'homme et Dieu, entre le temps et l'éternité, entre lui-même et le reste du monde. C'est pourquoi les hommes qui ont l'esprit et la foi dans le Christ, quand ils combattent contre le péché, combattent pour rétablir en eux-mêmes la connaissance pleine et intégrale du monde, pour arriver à la plénitude et à l'intégrité de l'homme.

Le péché a brisé l'unité de la connaissance-de-soi de l'homme, de sa conscience-de-soi, de sa pensée, de sa vie, de son existence, de son être. C'est ainsi qu'il a brisé l'unité de la connaissance que l'homme a du monde (la "théorie" du monde). Le combat selon le Christ contre le péché n'est rien d'autre qu'un combat contre cette puissance qui seule ruine l'homme en brisant en lui le sentiment de l'unité entre l'homme et Dieu, entre le temps et l'éternité, le sentiment de l'unité universelle. Le Dieu-Homme, par sa vie divino-humaine, donne sa philosophie divino-humaine de l'unité universelle. Dans cette vie, dans cette philosophie, il n'y a pas de place pour le péché, le mal et la mort.

L'homme a été créé par Dieu comme un être macrocosmique et c'est pour cette raison qu'il est naturel et logique qu'existent en lui une connaissance et une conscience macrocosmique du monde. C'est pour cette raison que l'homme qui n'a été ni bouleversé ni désintégré par le péché, ressent l'unité organique de toutes les créatures. Il ressent comme siennes la joie et la tristesse des créatures, car il porte d'une manière mystérieuse le sort de toutes les créatures. Adam en offre l'exemple. La connaissance de l'unité universelle régnait en Adam jusqu'à la chute. Il a entraîné toute la création avec lui dans sa chute vers le péché et vers la mort. Plus proches sont les exemples que nous fournissent les Apôtres, les Martyrs et les Saints et tous les vrais chrétiens. L'exemple par excellence en est l'Apôtre Paul. Nul autre que lui n'a ressenti avec autant de force et de profondeur que toute la Création "gémit et souffre les douleurs de l'enfantement" avec les hommes, qu'elle gémit et souffre avec eux du péché et en raison du péché, de la mort et en raison de la mort à laquelle l'homme l'a soumise à cause de son amour du péché (cf Rom. 8, 12-23).

La restauration (grec apocatastasis = latin reintegratio) de la Création a été accomplie en la personne du Dieu-Homme, le Christ. De lui et par lui, elle a été transmise à tous ceux qui sont membres du même corps que lui (cf Eph. 3,6), à tous les hommes qui se sont greffés comme des rameaux sur lui, comme des greffons sur la vigne (cf Jean 15, 1-7). De lui sont passées jusqu'à eux la conscience et la connaissance divino-humaines de l'unité de la vie et de la création. Ce sont cette connaissance et cette conscience qui sont greffées tout particulièrement sur les âmes pleines de grâces et christifiées des saints. C'est en eux et par l'énergie du Dieu-Homme que sont guéries et restaurées la connaissance et la conscience qu'ils ont et d'eux-mêmes et du monde. Ces Saints sont des âmes régénérées et accomplies, qui guérissent progressivement du péché la création autour d'eux, et la ramènent à son unité universelle et primordiale. Étant "fils de Dieu" par la grâce, ils sauvent la Création de son émiettement, de sa corruption, et de la cassure de son unité (cf Rom. 8, 19-21).

En réalité, la restauration divino-humaine de l'homme crée en lui la connaissance et la conscience de l'unité universelle du macrocosme. Et l'homme du Christ voit toute la création, aux cieux et sur terre, dans son unité universelle divino-humaine, il ressent et il sait que c'est dans le Christ que tout a été créé aux cieux et sur terre : "Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant tout et tout subsiste en lui, et il est la tête du corps de l’Église" (Col 1, 16-18).

Par l'exercice des vertus évangéliques (podvàima), l'homme rétablit l'unité universelle du macrocosme dans sa conscience, dans sa connaissance, et dans sa vie. L'homme entier participe à cette restauration, à cette recréation de soi-même dans le Christ : de toute son âme et de tout son cœur, et de toute son intelligence, et de toute son énergie. Et tout entier il grandit "de la croissance de Dieu... jusqu'à la taille de la plénitude du Christ... vers l'homme parfait" (cf Col. 2,19; 1,29; Eph. 4,13). L'homme perd la conscience évangélique de l'unité universelle du macrocosme quand il se livre consciemment aux œuvres mauvaises, et en lui et dans le monde qui l'entoure (cf Col. 1,21).

La philosophie divino-humaine, la philosophie selon le Christ, est la philosophie de l'homme renouvelé et régénéré dans le Christ, sanctifié et divinisé en Christ. Cette philosophie est régie par la connaissance divino-humaine et par la reconnaissance de l'unité universelle de l'être et de la création. Cependant que tout ce qui dissout, tue et endort cette connaissance et cette connaissance divino-humaine de l'unité universelle, appartient à la philosophie selon l'homme, selon l'homme pécheur et mortel.

En réalité, il n'existe que deux philosophies : la philosophie divino-humaine et la philosophie humaine. L'une est la philosophie de l'unité divino-humaine et l'autre, la philosophie de la division humaine. Toute la philosophie selon l'homme se meut à l'intérieur du cercle magique de la mort et de la mortalité, dans lequel la connaissance et la conscience de l'homme ont été disloquées par le péché. C'est là que l'homme et le monde deviennent "légion" ; là le nom de l'homme et du monde est "légion" (Luc 8,30). Là, tout respire la mortalité, là tout est "humain, trop humain" : "Menschliches, Allzumenschliches" (Nietzsche). C'est pour cela que l'Apôtre christophore conseille avec sagesse : "Frères, veillez à ce que personne ne vous pille, à cause de la philosophie ou par vaine ruse, selon la tradition des hommes, selon les éléments du monde et non selon le Christ" (Col. 2,8).

La philosophie divino-humaine est la philosophie de l'expérience divino-humaine. En elle, tout se fonde sur l'expérience, sur le vécu et la pratique. Là, rien d'abstrait, rien qui ne soit réel. Tout est une réalité divino-humaine, car dans le Dieu-Homme, le Christ, "habite corporellement toute la plénitude de la Divinité" et c'est pour cela qu'il est établi en tous : "Vous êtes comblés en lui" (Col. 2, 9-10).
L'homme, quand il s'est incorporé avec toute sa personne au Corps du Christ et qu'il a été tout entier accompli en lui, s'emplit de la connaissance et de la conscience divino-humaines de l'unité universelle du macrocosme. Et il s'enflamme en prenant conscience que tous sont responsables de tout : les douleurs de tous les êtres sont ses propres douleurs, les tribulations de toutes les créatures sont ses propres tribulations. Tous ceux qui sont en Christ constituent un corps unique, divino-humain : l’Église ; et le Christ est la tête du corps de l’Église (Col. 1,18). C'est lui qui donne à la pensée de tout chrétien sa réflexion, et à la connaissance sa sensibilité. C'est lui-même qui universalise (sabomizira) la connaissance et la conscience de chaque membre de l’Église, afin qu'il vive "avec les Saints" (Eph. 3,18), pour autant qu'il vive avec le Dieu-Homme, le Christ. C'est pourquoi aussi l’Église a comme philosophie la philosophie divino-humaine et c'est pourquoi elle a la connaissance divino-humaine de l'unité universelle.
De cette fragmentation et de cette atomisation de la conscience et de la connaissance, l'homme n'est sauvé que par la vie divino-humaine. C'est de cette même manière qu'il est sauvé d'un isolement égoïste qui n'est rien d'autre que la marque même de Satan. Car Satan est l'être le plus isolé dans tous les mondes. Il a complètement perdu conscience de l'unité universelle du monde. En réalité, Satan est le Solitaire dans le sens le plus absolu. C'est pourquoi l'égoïsme des hommes, leur isolement autarcique, leur retranchement de l'unité universelle du macrocosme ne sont rien d'autre qu'un élan vers le satanisme. Car Satan est Satan en ce que sa connaissance-de-soi et sa conscience-de-soi sont complètement coupées de Dieu et de tous les autres êtres et créatures.

Le moyen de se sauver du satanisme, du solipsisme et de l’égoïsme ne se trouve que dans la divino-humanisation de l'homme. C'est pourquoi la divino-humanisation du monde restaure chez l'homme la connaissance-de-soi et la conscience-de-soi, et la connaissance-du-monde. L'homme se sent et se reconnaît impliqué avec tous les êtres et avec toutes les créatures : l'unité universelle est la réalité la plus réelle et la plus immédiate pour sa conscience et pour sa connaissance. Un tel homme se rassemble incessamment lui-même en Dieu par la prière et par la foi, par l'amour et par la justice, par la miséricorde et par la vérité, et par les autres ascèses et vertus évangéliques. Cette concentration de l'homme en Dieu, cette concentration de soi dans le Dieu-Homme, renforce en lui jusqu'à un point inimaginable la connaissance et la conscience de l'unité universelle du macrocosme. C'est alors que l'homme en Christ déborde sur toute la création et sur tous les êtres d'un amour et d'une miséricorde immenses. En larmes il prie pour tous et pour tout, parce qu'il ressent et qu'il sait comme personne d'autre que l'amour et la miséricorde du Christ sont le seul salut du pécheur et la gloire immortelle des justes. C'est dans cet amour du Christ que se trouve toute la philosophie de l'optimisme éternel, de même que dans la haine satanique se trouve toute la philosophie du pessimisme meurtrier. Devant l'homme se dressent et l'un et l'autre.
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J-Gabriel
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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par J-Gabriel » sam. 10 janv. 2015 17:13

Tout d'abord ulysse, merci pour votre travail. Je voulais vous demandez quelle est la source ? Parce que cette article est paru dans le périodique Lumière du Thabor no2 avril-mai-juin 1984, cependant les phrases sont formulées autrement tout en gardant le même sens.


Quand à l'icône de saint Justin, je ne sais pas si c'est à moi que cela tient, mais le visage uniquement, d'après le nez, je le trouve un temps soit peu naturiste. Ce n'est rien contre vous ulysse. Moi-même étant la plupart du temps en Serbie, j'ai extrêmement de peine à trouver une sainte icône sur saint Justin qui n'ait pas un soupçon de naturisme (toujours le visage).
Dernière modification par J-Gabriel le ven. 30 janv. 2015 11:18, modifié 1 fois.

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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par J-Gabriel » mer. 28 janv. 2015 22:26

Voilà un exemple de fresque que j'ai pu rencontrer en Serbie. Celle-ci dans une église au centre de la Serbie, alors que le reste des fresques est parfaitement orthodoxe.Vous voyez comme moi que le visage tend vers le naturalisme n'est-ce pas ?

Image


Image
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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par Nikolas » jeu. 29 janv. 2015 16:04

J-Gabriel a écrit :Voilà un exemple de fresque que j'ai pu rencontré en Serbie. Celle-ci dans une église au centre de la Serbie, alors que le reste des fresques est parfaitement orthodoxe.Vous voyez comme moi que le visage tend vers le naturalisme n'est-ce pas ?
C'est un problème que l'on rencontre fréquement (trop) hélas concernant les saints du XXe siècle nouvellement canonisé. Comment produire une icône, tout en s'inspirant d'une photo ? Comment réussir à ce détacher de la photo pour entrer dans l'icône ?
C'est une chose qu'un iconographe digne de ce nom doit savoir faire, mais que de nombreux iconographes ont du mal à faire.

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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par J-Gabriel » ven. 30 janv. 2015 11:28

Nikolas a écrit :C'est un problème que l'on rencontre fréquement (trop) hélas concernant les saints du XXe siècle nouvellement canonisé. Comment produire une icône, tout en s'inspirant d'une photo ? Comment réussir à ce détacher de la photo pour entrer dans l'icône ?
C'est une chose qu'un iconographe digne de ce nom doit savoir faire, mais que de nombreux iconographes ont du mal à faire.

Tout à fait Nikolas. Je partage entièrement votre déduction. Au monastère du Djunis en Serbie,par-contre, là il m'a été donné de voir le saint correctement représenté sur une fresque :

(tout à droite en noir)

Image


A propos de l'église du monastère, c'est un magnifique monument, voici quelques photos à ce lien : https://www.facebook.com/media/set/?set ... 2895c4d217

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Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par ulysse » lun. 11 mai 2015 9:57

Une icône tirée d'une fresque, que l'on trouve sur le site : http://www.uncutmountainsupply.com/icon ... bia-sjp13/

Image

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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par Nikolas » lun. 11 mai 2015 13:43

Superbe, merci.

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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par ulysse » ven. 12 juin 2015 6:41

Quelques images de saint Justin ici :

https://www.youtube.com/watch?v=8EEwIJ_M8TY

La mémoire de saint Justin de Tchélié (+1979) est fêtée le 1/14 juin. Son office, rédigé par le hiéromoine Athanase de Simonos Petras et l’évêque émérite de Herzégovine Athanase (Jevtić) est maintenant traduit en français...

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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par Claude le Liseur » dim. 14 juin 2015 17:34

ulysse a écrit :Quelques images de saint Justin ici :

https://www.youtube.com/watch?v=8EEwIJ_M8TY

La mémoire de saint Justin de Tchélié (+1979) est fêtée le 1/14 juin. Son office, rédigé par le hiéromoine Athanase de Simonos Petras et l’évêque émérite de Herzégovine Athanase (Jevtić) est maintenant traduit en français...

Où peut-on se procurer la traduction française?

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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par Nikolas » dim. 14 juin 2015 18:10


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Re: Père Justin Popovic (saint Justin de Tchélié)

Message par Claude le Liseur » dim. 14 juin 2015 18:27


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