Je vous envoie un texte très important (hélas! en grec), écrit par père Georges Kapsanis, abbé du monastère de Grégoriou au Mont-Athos. Père Georges y exprime ses objections à l'égard d'un article récent du théologien orthodoxe - aparemment de tendance très écumeniste - publié dans le SOP, ainsi que sur l'attitude de certains thélogiens orthodoxes à l'égard d'une union avec nos frères chrétiens anti-chalcédoniens coûte-que-coûte. Veuillez-trouver l'article tel quel, et j'espère que quelqu'un du forum pourrait trouver le temps pour le traduire en français!
Καινοφανείς θεολογικές απόψεις ενόψει των Διαλόγων
του Πανοσιολογιωτάτου Αρχιμανδρίτου π. Γεωργίου Καψάνη, Καθηγουμένου της Ιεράς Μονής Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους
στασιμότης στην εξέλιξι των Θεολογικών Διαλόγων δεν σημαίνει αδράνεια από πλευράς των θεολόγων που οραματίζονται μία οικουμενιστική-συγκρητιστική ενότητα του Χριστιανικού κόσμου. Φαίνεται ότι κάποιοι θεολόγοι εργάζονται για να δημιουργήσουν τις θεολογικές γραμμές, στις οποίες θα ήθελαν να ωθήσουν τις συνοδικές διαδικασίες των Ιεραρχιών των Αγιωτάτων Ορθοδόξων Εκκλησιών η ενδεχομένως και μιας μελλούσης πανορθοδόξου συνόδου. Εργάζονται, ώστε το έργο τους να αποτελέση τις προτάσεις η το περιεχόμενο των “φακέλων” που θα προωθηθούν ως υλικό για την συνοδική απόφανσι. Η εργασία τους ενίοτε έχει ακαδημαϊκό χαρακτήρα, άλλοτε όμως αποτελεί την ολοκλήρωσι του έργου ειδικών εκκλησιαστικών επιτροπών.
Αναγγέλλεται νέα ώθησις στους διαχριστιανικούς Διαλόγους μετά την εκλογή του νέου Πάπα της Ρώμης. Η ανθρωπότης εξ άλλου δέχεται πιέσεις να προχωρήση σε μορφές παγκοσμιοποιήσεως, μία από τις οποίες είναι η θρησκευτική ενοποίησις, που στον χριστιανικό κόσμο εννοείται ως παγχριστιανική ενότης.
Η δογματική συνείδησις του πληρώματος της Εκκλησίας δεν συμφωνεί με θεολογικές προτάσεις που παρακάμπτουν την διαχρονική Πίστι της Εκκλησίας. Στην συνέχεια αναφερόμαστε σε δύο θέματα που τον τελευταίο καιρό προκαλούν την συνείδησί μας, ίσως και άλλων Ορθοδόξων Χριστιανών.
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Το πρώτο θέμα αφορά το Filioque, το οποίο απετέλεσε κατά τον 11ον αιώνα την αιτία του σχίσματος Ανατολής και Δύσεως και μέχρι σήμερα μία μόνιμη θεολογική διαφορά. Η πορεία προς την ένωσι που επαγγέλλεται ο Θεολογικός Διάλογος Ορθοδόξων και Ρωμαιοκαθολικών απαιτεί επίλυσι, εκτός των άλλων θεολογικών διαφορών, και αυτού του ακανθώδους προβλήματος. Στο περιοδικό S.O.P. (τεύχη 294/2005 και 296/2005) παρουσιάζεται η διατριβή του θεολόγου κ. Μιχαήλ Σταύρου, στην οποία ερμηνεύεται το Filioque ως μία άλλη εξίσου ορθόδοξη εκδοχή της περί εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος παρακαταθήκης του Συμβόλου Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως.
Η διατριβή έχει θέμα «Η Τριαδολογική διδασκαλία του Νικηφόρου Βλεμμύδη (1197-1269) –κριτική έκδοσις, μετάφρασις και ερμηνευτικά σχόλια των θεολογικών γραφών». Εγκρίθηκε με βαθμό άριστα στις 8-12-2004 από επιτροπή αποτελουμένη από εκπροσώπους του Πανεπιστημίου της Σορβόννης, του Καθολικού Ινστιτούτου των Παρισίων, του Ορθοδόξου θεολογικού Ινστιτούτου Παρισίων “Άγιος Σέργιος” και του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης. Η επιτροπή «υπεγράμμισε την σπουδαιότητα αυτής της ογκώδους μελέτης εξ 700 σελίδων που προσφέρει για πρώτη φορά μία πλήρη ανασκόπησι της θεολογικής σκέψεως ενός βυζαντινού μοναχού και σοφού του 13ου αιώνος, που με τις θεολογικές του συγγραφές ερεύνησε την υπέρβασι του προβλήματος του Filioque, που ήδη από την εποχή αυτή έθετε σε αντιπαράθεσι την Ορθόδοξη θεώρησι της εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος προς την λατινική ερμηνεία».
Ο Νικηφόρος Βλεμμύδης, φιλόσοφος και θεολόγος ελάχιστα γνωστός, που όμως έζησε στο περιβάλλον των θεολογικών συζητήσεων με τους Λατίνους των ετών 1234 και 1250, στο θεολογικό του έργο προσπαθεί να συμβιβάση την εκπόρευσι του Πνεύματος εκ μόνου του Πατρός, με το Filioque. Ο κ. Μιχαήλ Σταύρου αν και δεν αρνείται την θεολογία του αγίου Φωτίου και όλων των Πατέρων της Εκκλησίας, που επέμεναν στην «εκ μόνου του Πατρός» εκπόρευσι του Αγίου Πνεύματος, την χαρακτηρίζει ως φωτιανισμό, δηλαδή ως διδασκαλία άκαμπτη και χωρίς πληρότητα. Παρουσιάζει τον Νικηφόρο Βλεμμύδη να την συμπληρώνη με μία άγνωστη μέχρι την εποχή του ερμηνεία της διδασκαλίας των Πατέρων της Εκκλησίας και μάλιστα των αγίων Αθανασίου και Γρηγορίου Νύσσης «περί της δια του Υιού αιωνίου εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος»˙ να «επιβεβαιώνη κατά τρόπο παράδοξο ότι το Πνεύμα υπάρχει δια του Υιού χωρίς να έχη την ύπαρξή του εξ αυτού αλλά εκ του Πατρός μόνον και να αναπτύσση κατά τρόπο πρωτάκουστο στην βυζαντινή θεολογία μία τριαδολογία που αναφέρεται πραγματικά στην σχέση Υιού-Πνεύματος».
Ο κ. Μιχαήλ Σταύρου με την εργασία του επιστρατεύει την συλλογιστική του Νικηφόρου Βλεμμύδη, επιδιώκοντας να προσφέρη έναν τρόπο εξόδου «από το αδιέξοδο της στείρας αντιπαραθέσεως μεταξύ της χριστιανικής Ανατολής και Δύσεως γύρω από το θέμα του Filioque». Αποσιωπά την μεταγενέστερη του Βλεμμύδη πλουσιωτάτη πατερική γραμματεία και συνιστά επιστροφή στις «κοινές ενοράσεις (intuitions communes) της χριστιανικής πνευματολογίας των προ-Νικαιανών Πατέρων, των διεσπαρμένων σε Ανατολή και Δύσι». Προτείνει σαν τρόπο αναζητήσεως της ενότητος των Χριστιανών την «βαθύτερη διερεύνησι των δογματικών μας πηγών» και την «διαμόρφωσι κοινών πλαισίων με τις μεταγενέστερες θεολογικές έννοιες», δηλαδή την χρησιμοποίησι της πρώιμης πατερικής ορολογίας στην υπηρεσία των συγκρητιστικών τάσεων της εποχής μας, θεωρώντας ως δεδομένο ότι «Filioque» και «εκ μόνου του Πατρός» εκπόρευσις του Αγίου Πνεύματος αποτελούν νόμιμες και συμπληρωματικές εκφράσεις της ιδίας Ορθοδόξου Πνευματολογίας.
Πρέπει όμως να παρατηρήσουμε ότι με την όλη προσέγγισι του θέματος από τον Βλεμμύδη, ο οποίος προσπαθεί να δώση μία αποδεκτή από Ορθοδόξου πλευράς ερμηνεία του Filioque, δημιουργείται σύγχυσις των φυσικών και υποστατικών ιδιωμάτων των θείων Προσώπων της Αγίας Τριάδος, θείας ουσίας και θείων ενεργειών, θεολογίας και οικονομίας. Επιπλέον εκλογικεύεται το Τριαδικό μυστήριο με την ανεπίτρεπτη είσοδο της ανθρωπίνης λογικής στην ενδοτριαδική ζωή. Παρερμηνεύονται τα σχετικά πατερικά κείμενα. Η κατά τον συγγραφέα της διατριβής ανακάλυψις της νέας ερμηνευτικής των σχετικών πατερικών χωρίων από τον Βλεμμύδη, δεν είναι παρά μία άλλη εκδοχή των θέσεων της λατινικής διδασκαλίας και των λατινιζόντων θεολόγων της εποχής του, η οποία δεν συνιστά Ορθόδοξη Πνευματολογία.
***
Το δεύτερο θέμα αφορά τον διάλογο με τους Αντιχαλκηδονίους. Αυτός ο θεολογικός διάλογος έχει τελειώσει με τα γνωστά πορίσματα (Κοινές Δηλώσεις των ετών 1989, 1990, και Προτάσεις του 1993). Οι επιφυλάξεις πολλών Θεολόγων και εν γένει μεγάλου μέρους του Ορθοδόξου πληρώματος απέναντι στα Πορίσματα αυτά υποχρεώνουν, όσους τα υπερασπίζονται, να επανερμηνεύσουν-διασαφήσουν κάποια ασαφή σημεία τους και να αντικρούσουν τα επιχειρήματα που έχουν διατυπωθή εναντίον τους (περιοδ. ΕΠΙΣΚΕΨΙΣ, τευχ. 647/ 30.4.2005), ώστε τα Πορίσματα να γίνουν αποδεκτά από το πλήρωμα της Εκκλησίας.
Στην προοπτική αυτή κινείται και το πρόσφατο άρθρο του καθηγητού κ. Γεωργίου Δ. Μαρτζέλου, «Ορθοδοξία και αίρεση κατά τον αγ. Ιωάννη το Δαμασκηνό» (περιοδ. ΘΕΟΛΟΓΙΑ, τομ. 75, τευχ. 2/2004, σελ. 593-609). Η βασική θέσις του άρθρου είναι ότι οι Αντιχαλκηδόνιοι έχουν Ορθόδοξο Πίστι, γεγονός το οποίο ονομάζεται “ιδεολογική Ορθοδοξία”, παρότι είναι χωρισμένοι από την Εκκλησία από τότε που αρνήθηκαν τον Όρο της Δ Οικουμενικής Συνόδου και έχασαν την “εκκλησιολογική” τους Ορθοδοξία. Έχοντας επομένως την “ιδεολογική” Ορθοδοξία μπορούν να ενωθούν με την Εκκλησία, αν αποδεχθούν τις Οικουμενικές Συνόδους Δ , Ε , ΣΤ και Ζ . Δεν πρέπει να απαιτηθή από αυτούς να αποκηρύξουν την Χριστολογία τους, γιατί δήθεν είναι απόλυτα σύμφωνη με την Χριστολογία του αγίου Κυρίλλου. Η αποδοχή των Συνόδων θα αποκαταστήση την “εκκλησιολογική” τους Ορθοδοξία, την οποία και μόνο στερούνται. Στήριγμα για την ανάπτυξι αυτής της απόψεως παρέχει στον κ. Μαρτζέλο η παρερμηνεία του αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, και συγκεκριμένα του χωρίου «οι προφάσει του εν Χαλκηδόνι συντάγματος του τόπου αποσχίσαντες της ορθοδόξου Εκκλησίας, τα δε άλλα πάντα Ορθόδοξοι υπάρχοντες», ωσάν το «άλλα πάντα» να περιλαμβάνη και την Χριστολογική τους διδασκαλία.
Και διερωτάται κανείς: Μπορούμε, ερμηνεύοντες την έκφρασι «τα δε άλλα πάντα ορθόδοξοι υπάρχοντες», να αγνοήσουμε την πλούσια αντιμονοφυσιτική, αντισεβηριανή, γραμματεία του αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού; Μπορούμε ακόμη περισσότερο να αγνοήσουμε την πλούσια πατερική και συνοδική παράδοσι, η οποία καταλογίζει στους αντιχαλκηδονίους αιρεσιάρχας αιρετική Χριστολογία; Και επί τέλους η άρνησις και η πολεμική του δογματικού Όρου της Δ Οικουμενικής Συνόδου δεν σημαίνει δογματική διαφοροποίησι στην Χριστολογία;
Το θεολογικό τέχνασμα, να θεωρούνται οι Αντιχαλκηδόνιοι “ιδεολογικώς” Ορθόδοξοι και “εκκλησιολογικώς” αιρετικοί, είναι αυτό ακριβώς που περίμεναν οι επιδιώκοντες εσπευσμένες ενώσεις για να ξεπεράσουν το αδιέξοδο, στο οποίο είχαν περιέλθει από την δημοσίευσι των Πορισμάτων του Διαλόγου μέχρι σήμερα λόγω της πληθωρικής αμφισβητήσεώς των.
Ελπίζουμε ότι σύντομα θα δημοσιευθή απάντησις στην θεωρία αυτή, ώστε αι ιεραί Σύνοδοι των Ορθοδόξων Εκκλησιών η η μέλλουσα σύνοδος, που θα διαχειρισθούν τα συμπεράσματα και τις προτάσεις του Θεολογικού αυτού Διαλόγου να έχουν υπ’ όψιν τους ότι αυτή δεν συμφωνεί με την διαχρονική Πίστι της Εκκλησίας, όπως την ευρίσκουμε καταγεγραμμένη στα κείμενα κορυφαίων Πατέρων της Εκκλησίας και των Οικουμενικών Συνόδων. Σύμφωνα με αυτή την Πίστι, οι αντιχαλκηδόνιοι αιρεσιάρχαι Διόσκορος και Σεβήρος έχουν αιρετική Χριστολογία. Στην προοπτική επομένως της ενώσεώς τους με την Εκκλησία οι Αντιχαλκηδόνιοι πρέπει να αποκηρύξουν την Χριστολογία αυτή και τους διδασκάλους της, διότι η αποκήρυξίς των μαζί με την ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως συνιστούν το δογματικό περιεχόμενο των Οικουμενικών Συνόδων. Διαφορετικά, με την ψιλή αποδοχή των Συνόδων –χωρίς δηλαδή το δογματικό τους περιεχόμενο– οικοδομούμε μία επίπλαστη ενότητα, άγνωστη στην ιστορία της Εκκλησίας.
Ο Καθηγούμενος της Ιεράς Μονής Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους
+ Αρχιμανδρίτης Γεώργιος
Άγιον Όρος, 6 Αυγούστου 2005
On peut également lire ce texte dans:
http://www.orthodox.net.gr/modules.php? ... cle&sid=86
un texte important de l'abbé Grégoire Kapsanis du Mont-Athos
Modérateur : Auteurs
Pourquoi ne pas citer son nom.Père Georges y exprime ses objections à l'égard d'un article récent du théologien orthodoxe - aparemment de tendance très écumeniste - publié dans le SOP,
Je suppose que ce "théologien masqué" n'est autre que Mgr Hilarion Alfeyev. Mais je peux me tromper au quel cas ils seraient déjà deux...
Jean Marc nous a mis sans commentaire ( je suppose donc qu'il en ratifie les propos) un article ancien de ce "théologien" ce Jeudi 29 Sep 2005 14:35 à la rubrique "le pape successeur de Pierre?" (Je suis en train de faire l'analyse de ces positions.)
Mais mettez donc à disposition l'article récent du sop auquel vous faites référence. Merci.
Dernière modification par Antoine le mar. 04 oct. 2005 12:47, modifié 1 fois.
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Anne Geneviève
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Quelqu'un pourrait traduire pour ceux de nos lecteurs qui ne lisent pas le grec ?
Ou qui, comme moi, ne vont pas au cybercafé avec leur Bailly dans la poche ?
Je me fiche royalement de savoir à qui il répond si je ne sais pas ce qu'il a dit et même si je connais un peu le grec, je ne le lis pas à vue !
Ou qui, comme moi, ne vont pas au cybercafé avec leur Bailly dans la poche ?
Je me fiche royalement de savoir à qui il répond si je ne sais pas ce qu'il a dit et même si je connais un peu le grec, je ne le lis pas à vue !
"Viens, Lumière sans crépuscule, viens, Esprit Saint qui veut sauver tous..."
J'ai rapidement traduit une partie du texte. Le reste, concernant le dialogue avec les antéchalcédoniens, viendra plus tard.
La stagnation du dialogue théologique n’est pas synonyme d’inactivité de la part des théologiens qui aspirent à une unité « Oecuménico-syncrétiste » du monde chrétien. Il semble que certains théologiens s’évertuent à développer ces lignes théologiques qu’ils voudraient voir s’imposer dans les procédures synodales des hiérarchies des saintes Eglises orthodoxes et également dans le synode panorthodoxe futur. Ils travaillent à ce que leur réflexion conclut ou soit le contenu des « dossiers » choisis comme matériau pour les décisions synodales. Leur travail est parfois de caractère académique, parfois cependant constitue l’achèvement du travail d’épitropes ecclésiastiques spéciaux.
Il est ainsi annoncé une nouvelle impulsion au dialogue « inter chrétien » après l'élection du nouveau Pape de Rome. L’humanité accepte des pressions qui l’entraînent à certaines formes de mondialisation ; l’une est l'unification religieuse, qui, pour le monde chrétien, signifie unité panchrétienne.
La conscience dogmatique du plérôme de l'Eglise n'est pas d'accord avec des propositions théologiques qui contournent la Foi diachronique de l'Eglise. Nous allons maintenant aborder deux sujets qui, les derniers temps, provoquent notre conscience, la nôtre et peut-être celles d'autres chrétiens orthodoxes.
*****
Le premier sujet concerne le Filioque, qui a constitué durant le XIème siècle la cause du schisme entre l’Est et l'Ouest (Orient – Occident si vous préférez) et constitue jusqu'à aujourd'hui une différence théologique permanente. La marche vers l’union que promet le dialogue théologique des Orthodoxes et des Catholiques romains exige la résolution de l’épineux problème du Filioque, en dehors des autres différents théologiques. Dans le S.O.P. (Numéro 294 et 296 de 2005) est présentée la thèse du théologien Michel Stavrou, laquelle interprète le Filioque comme une autre version orthodoxe équivalente à la Tradition de la procession de l'Esprit Saint contenu dans le symbole de Nicée-Constantinople.
La thèse a comme sujet : « La Théologie trinitaire de Nicéphore Blémmydès (ou Blemmyde) (1197-1269) – Edition critique, traduction et commentaires scholastiques des écrits théologiques ». Elle a été reçu avec la mention « excellent » le 8-12-2004 par le comité constituée de représentants de l'université de la Sorbonne, de l'Institut catholique de Paris, de l'Institut théologique orthodoxe de Paris « Saint Serge » et de l'Université d'Oxford. Le comité a souligné l'importance de cette étude volumineuse de 700 pages qui offre pour la première fois un examen rétrospectif complet de la pensée théologique d'un moine byzantin et sage du XIIIème siècle, qui, dans ses écrits théologiques, a étudié et essayé de dépasser le problème du Filioque, qui déjà à cette époque confrontait la vision orthodoxe de la procession de l'Esprit Saint à l'interprétation latine.
Nicéphore Blémmydès, philosophe et théologien très peu connu, qui cependant a vécu au moment des discussions théologiques avec les Latins en 1234 et 1250, a élaboré un travail théologique qui essaye de concilier la procession de l'Esprit « par le Père seul », avec le Filioque. Michel Stavrou, même s'il ne refuse pas la théologie de saint Photios et de tous les Pères de l’Eglise qui insistaient sur « par le Père seul » de la procession de l'Esprit Saint, il la caractérise en tant que « photianisme » (en rapport avec saint Photios seulement), donc comme un enseignement rigide et sans plénitude. Il présente Nicéphore Blémmydès comme un complément inconnu à cette question jusqu'à l’époque de la traduction des enseignements (didascalies) des Pères de l'Eglise et en particulier de ceux des saints Athanase et Grégoire de Nysse sur la question de « l'Esprit Saint procédant du Fils éternel » « confirmant de manière paradoxale que l'Esprit existe par le Fils sans qu’il ne doive son existence à celui-ci mais au Père seulement et développant ainsi de manière spécifique dans la théologie byzantine une triadologie qui concerne surtout la relation « Fils-Esprit ».
Michel Stavrou, par son travail qui mobilise la pensée de Nicéphore Blémmydès, recherche un moyen pour sortir de « l'impasse de la confrontation entre Orient et Occident chrétien en ce qui concerne le thème du Filioque ». Il passe sous silence l’importante étude des Pères qu’a continué à faire Nicéphore Blémmydès à une époque ultérieure qui, ainsi, est revenu aux intuitions communes de la pneumatologie chrétienne des Pères pro-nicéens, aussi bien ceux d’Orient que d’Occident. Il propose comme moyen à la quête de l'unité des chrétiens la « recherche plus profonde de nos sources dogmatiques » et la « création de cadres communs aux significations théologiques ultérieures », donc l’utilisation de la terminologie patristique précoce au service des tendances syncrétiques de notre époque, en considérant comme un fait que le « Filioque » et le « par le Père seul » procession de l'Esprit Saint (L’Esprit Saint procédant par le Père seulement), constituent des expressions autorisées et complémentaires de l’expression d’une même pneumatologie orthodoxe.
Il faut cependant que nous remarquions que toute étude de Blémmydès, lequel essaye de donner du point de vue orthodoxe une interprétation acceptable du Filioque, crée la confusion en ce qui concerne les natures et les propriétés particulières des personnes (prosopoi) divines de la Sainte Trinité, de l’essence divine et des énergies divines, de la théologie et de l'Economie. En outre, il examine le mystère de la Trinité en introduisant l’inadmissible logique humaine au cœur de la vie triadique. Ainsi on interprète de travers les textes patristiques qui concernent le sujet. Contre l'auteur de la thèse on peut dire que la découverte de cette nouvelle interprétation des positions patristiques de Blémmydès, n'est rien de plus qu'une autre version des thèses de l'enseignement latin et des théologiens « latinisants » (influencés par la théologie latine) de son époque et ne peut être conseillée par la pneumatologie orthodoxe.
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Le deuxième sujet concerne le dialogue avec les Antichalcédoniens. ...
La stagnation du dialogue théologique n’est pas synonyme d’inactivité de la part des théologiens qui aspirent à une unité « Oecuménico-syncrétiste » du monde chrétien. Il semble que certains théologiens s’évertuent à développer ces lignes théologiques qu’ils voudraient voir s’imposer dans les procédures synodales des hiérarchies des saintes Eglises orthodoxes et également dans le synode panorthodoxe futur. Ils travaillent à ce que leur réflexion conclut ou soit le contenu des « dossiers » choisis comme matériau pour les décisions synodales. Leur travail est parfois de caractère académique, parfois cependant constitue l’achèvement du travail d’épitropes ecclésiastiques spéciaux.
Il est ainsi annoncé une nouvelle impulsion au dialogue « inter chrétien » après l'élection du nouveau Pape de Rome. L’humanité accepte des pressions qui l’entraînent à certaines formes de mondialisation ; l’une est l'unification religieuse, qui, pour le monde chrétien, signifie unité panchrétienne.
La conscience dogmatique du plérôme de l'Eglise n'est pas d'accord avec des propositions théologiques qui contournent la Foi diachronique de l'Eglise. Nous allons maintenant aborder deux sujets qui, les derniers temps, provoquent notre conscience, la nôtre et peut-être celles d'autres chrétiens orthodoxes.
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Le premier sujet concerne le Filioque, qui a constitué durant le XIème siècle la cause du schisme entre l’Est et l'Ouest (Orient – Occident si vous préférez) et constitue jusqu'à aujourd'hui une différence théologique permanente. La marche vers l’union que promet le dialogue théologique des Orthodoxes et des Catholiques romains exige la résolution de l’épineux problème du Filioque, en dehors des autres différents théologiques. Dans le S.O.P. (Numéro 294 et 296 de 2005) est présentée la thèse du théologien Michel Stavrou, laquelle interprète le Filioque comme une autre version orthodoxe équivalente à la Tradition de la procession de l'Esprit Saint contenu dans le symbole de Nicée-Constantinople.
La thèse a comme sujet : « La Théologie trinitaire de Nicéphore Blémmydès (ou Blemmyde) (1197-1269) – Edition critique, traduction et commentaires scholastiques des écrits théologiques ». Elle a été reçu avec la mention « excellent » le 8-12-2004 par le comité constituée de représentants de l'université de la Sorbonne, de l'Institut catholique de Paris, de l'Institut théologique orthodoxe de Paris « Saint Serge » et de l'Université d'Oxford. Le comité a souligné l'importance de cette étude volumineuse de 700 pages qui offre pour la première fois un examen rétrospectif complet de la pensée théologique d'un moine byzantin et sage du XIIIème siècle, qui, dans ses écrits théologiques, a étudié et essayé de dépasser le problème du Filioque, qui déjà à cette époque confrontait la vision orthodoxe de la procession de l'Esprit Saint à l'interprétation latine.
Nicéphore Blémmydès, philosophe et théologien très peu connu, qui cependant a vécu au moment des discussions théologiques avec les Latins en 1234 et 1250, a élaboré un travail théologique qui essaye de concilier la procession de l'Esprit « par le Père seul », avec le Filioque. Michel Stavrou, même s'il ne refuse pas la théologie de saint Photios et de tous les Pères de l’Eglise qui insistaient sur « par le Père seul » de la procession de l'Esprit Saint, il la caractérise en tant que « photianisme » (en rapport avec saint Photios seulement), donc comme un enseignement rigide et sans plénitude. Il présente Nicéphore Blémmydès comme un complément inconnu à cette question jusqu'à l’époque de la traduction des enseignements (didascalies) des Pères de l'Eglise et en particulier de ceux des saints Athanase et Grégoire de Nysse sur la question de « l'Esprit Saint procédant du Fils éternel » « confirmant de manière paradoxale que l'Esprit existe par le Fils sans qu’il ne doive son existence à celui-ci mais au Père seulement et développant ainsi de manière spécifique dans la théologie byzantine une triadologie qui concerne surtout la relation « Fils-Esprit ».
Michel Stavrou, par son travail qui mobilise la pensée de Nicéphore Blémmydès, recherche un moyen pour sortir de « l'impasse de la confrontation entre Orient et Occident chrétien en ce qui concerne le thème du Filioque ». Il passe sous silence l’importante étude des Pères qu’a continué à faire Nicéphore Blémmydès à une époque ultérieure qui, ainsi, est revenu aux intuitions communes de la pneumatologie chrétienne des Pères pro-nicéens, aussi bien ceux d’Orient que d’Occident. Il propose comme moyen à la quête de l'unité des chrétiens la « recherche plus profonde de nos sources dogmatiques » et la « création de cadres communs aux significations théologiques ultérieures », donc l’utilisation de la terminologie patristique précoce au service des tendances syncrétiques de notre époque, en considérant comme un fait que le « Filioque » et le « par le Père seul » procession de l'Esprit Saint (L’Esprit Saint procédant par le Père seulement), constituent des expressions autorisées et complémentaires de l’expression d’une même pneumatologie orthodoxe.
Il faut cependant que nous remarquions que toute étude de Blémmydès, lequel essaye de donner du point de vue orthodoxe une interprétation acceptable du Filioque, crée la confusion en ce qui concerne les natures et les propriétés particulières des personnes (prosopoi) divines de la Sainte Trinité, de l’essence divine et des énergies divines, de la théologie et de l'Economie. En outre, il examine le mystère de la Trinité en introduisant l’inadmissible logique humaine au cœur de la vie triadique. Ainsi on interprète de travers les textes patristiques qui concernent le sujet. Contre l'auteur de la thèse on peut dire que la découverte de cette nouvelle interprétation des positions patristiques de Blémmydès, n'est rien de plus qu'une autre version des thèses de l'enseignement latin et des théologiens « latinisants » (influencés par la théologie latine) de son époque et ne peut être conseillée par la pneumatologie orthodoxe.
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Le deuxième sujet concerne le dialogue avec les Antichalcédoniens. ...
Dernière modification par Nicolas le lun. 10 oct. 2005 21:29, modifié 3 fois.
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Claude le Liseur
- Messages : 4352
- Inscription : mer. 18 juin 2003 15:13
Comme je repars à l'armée, je ne pourrai plus intervenir sur le forum avant le ouiquende prochain. J'en profite pour remercier Nicolas pour le travail de traduction qu'il a eu la gentillesse et la patience de faire pour nous. C'est vraiment un acte d'amitié et une confession de la vérité à laquelle je suis sûr que nous sommes tous sensibles.
Voici la suite de la traduction :
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Le deuxième sujet concerne le dialogue avec les Antichalcédoniens. Ce dialogue théologique s’est terminé sur les conclusions connues (déclarations communes des années 1989, 1990, et propositions de 1993). Les réserves émises par de nombreux théologiens et en général par une grande partie du Plérôme orthodoxe face à ces conclusions obligent, ceux qui les défendent, à retraduire et éclaircir certains points qui restent vagues et qu’ils réfutent les arguments qui ont été formulé contre ceux-ci (cf. le périodique EPISKEPSIS, article 647 / 30.04.2005), afin que les conclusions deviennent acceptables au Plérôme de l'Eglise.
Dans cette perspective on peut observer aussi l'article récent du professeur Georges D. Martzélou, « Orthodoxie et hérésie contre Saint Jean Damascène » (cf. le périodique THEOLOGIA .numéro 75, article 2 / 2004, pages 593-609). La thèse défendue par l'article est que les Antichalcédoniens auraient la Foi orthodoxe, par le biais d’une « Orthodoxie idéologique », bien qu’ils soient séparés de l'Eglise d'alors en ayant refusé les termes du IVème Concile Œcuménique et en perdant leur Orthodoxie « ecclésiologique ». En ayant de fait l'Orthodoxie « idéologique » ils pourraient s'unir avec l'Eglise, s'ils approuvent les Conciles Œcuméniques IV, V, VI et VII. Il ne faudrait pas que l’on exige d’eux qu'ils désavouent leur christologie, parce qu’elle est soi-disant absolument conforme à la christologie de saint Cyrille. L'acceptation des Conciles rétablirait leur Orthodoxie « ecclésiologique », seule chose dont ils seraient privés. C’est la mauvaise interprétation de saint Jean Damascène qui est le support au développement de cette thèse de Martzélou, et précisément dans le passage « les motifs invoqués dans le traité de Chalcédoine au sujet des schismatiques de l’Eglise orthodoxe, les met en situation de malgré tout toujours exister en tant qu’autres Orthodoxes », faisant ainsi en sorte que le « existent toujours en tant qu’autres Orthodoxes », englobe également leur enseignement christologique.
Et l’on peut se demander : pouvons nous interpréter l’expression « existent toujours en tant qu’autres Orthodoxes », en ignorant la riche étude antimonophysite et antisévérienne de saint Jean Damascène ? De la même manière pouvons nous davantage ignorer la riche Tradition patristique et conciliaire, qui impute aux hérésiarques Antichalcédoniens une hérétique christologie ? Et enfin le refus et la polémique sur les termes dogmatiques du IVème Concile Œcuménique ne signifient-il pas divergence dogmatique dans la christologie ?
Le subterfuge théologique, qui consiste à dire que les Antichalcédoniens sont « idéologiquement » orthodoxes et « ecclésiologiquement » hérétiques, est exactement ce qu’attendaient les quêteurs d’une union hâtive leur permettant ainsi de surmonter l'impasse à laquelle les avaient soumis jusqu'à aujourd'hui la publication des conclusions du dialogue (inter chrétien) en raison de doutes nombreux sur la question.
Nous espérons que sous peu sera publiée une réponse à cette théorie, que les saints Synodes des Eglises orthodoxes ou le synode à venir, administreront les conclusions et les propositions de ce dialogue théologique et qu’ils soupçonneront cette théorie de ne pas être en accord avec la Foi diachronique de l'Eglise, comme nous la trouvons établie dans les textes du coryphée (l’élite) des Pères de l'Eglise et des Conciles Œcuméniques. Conformément à cette Foi, on peut affirmer que les hérésiarques antichalcédoniens Dioscore et Sévère ont une christologie hérétique. Par conséquent, dans la perspective de leur union avec l'Eglise, les Antichalcédoniens doivent désavouer cette christologie et ceux qui l’enseignent, parce que son désaveu et la confession de la Foi orthodoxe constituent le contenu dogmatique des Conciles Œcuméniques. Sinon, avec la seule approbation « à voix haute » des Conciles –sans leur contenu dogmatique– nous bâtissons une unité dogmatique factice, inconnue dans l'histoire de l'Eglise.
Le Guide du saint monastère saint Grégoire du Mont-Athos.
+ Archimandrite Georges
Sainte Montagne, le 6 août 2005
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Le deuxième sujet concerne le dialogue avec les Antichalcédoniens. Ce dialogue théologique s’est terminé sur les conclusions connues (déclarations communes des années 1989, 1990, et propositions de 1993). Les réserves émises par de nombreux théologiens et en général par une grande partie du Plérôme orthodoxe face à ces conclusions obligent, ceux qui les défendent, à retraduire et éclaircir certains points qui restent vagues et qu’ils réfutent les arguments qui ont été formulé contre ceux-ci (cf. le périodique EPISKEPSIS, article 647 / 30.04.2005), afin que les conclusions deviennent acceptables au Plérôme de l'Eglise.
Dans cette perspective on peut observer aussi l'article récent du professeur Georges D. Martzélou, « Orthodoxie et hérésie contre Saint Jean Damascène » (cf. le périodique THEOLOGIA .numéro 75, article 2 / 2004, pages 593-609). La thèse défendue par l'article est que les Antichalcédoniens auraient la Foi orthodoxe, par le biais d’une « Orthodoxie idéologique », bien qu’ils soient séparés de l'Eglise d'alors en ayant refusé les termes du IVème Concile Œcuménique et en perdant leur Orthodoxie « ecclésiologique ». En ayant de fait l'Orthodoxie « idéologique » ils pourraient s'unir avec l'Eglise, s'ils approuvent les Conciles Œcuméniques IV, V, VI et VII. Il ne faudrait pas que l’on exige d’eux qu'ils désavouent leur christologie, parce qu’elle est soi-disant absolument conforme à la christologie de saint Cyrille. L'acceptation des Conciles rétablirait leur Orthodoxie « ecclésiologique », seule chose dont ils seraient privés. C’est la mauvaise interprétation de saint Jean Damascène qui est le support au développement de cette thèse de Martzélou, et précisément dans le passage « les motifs invoqués dans le traité de Chalcédoine au sujet des schismatiques de l’Eglise orthodoxe, les met en situation de malgré tout toujours exister en tant qu’autres Orthodoxes », faisant ainsi en sorte que le « existent toujours en tant qu’autres Orthodoxes », englobe également leur enseignement christologique.
Et l’on peut se demander : pouvons nous interpréter l’expression « existent toujours en tant qu’autres Orthodoxes », en ignorant la riche étude antimonophysite et antisévérienne de saint Jean Damascène ? De la même manière pouvons nous davantage ignorer la riche Tradition patristique et conciliaire, qui impute aux hérésiarques Antichalcédoniens une hérétique christologie ? Et enfin le refus et la polémique sur les termes dogmatiques du IVème Concile Œcuménique ne signifient-il pas divergence dogmatique dans la christologie ?
Le subterfuge théologique, qui consiste à dire que les Antichalcédoniens sont « idéologiquement » orthodoxes et « ecclésiologiquement » hérétiques, est exactement ce qu’attendaient les quêteurs d’une union hâtive leur permettant ainsi de surmonter l'impasse à laquelle les avaient soumis jusqu'à aujourd'hui la publication des conclusions du dialogue (inter chrétien) en raison de doutes nombreux sur la question.
Nous espérons que sous peu sera publiée une réponse à cette théorie, que les saints Synodes des Eglises orthodoxes ou le synode à venir, administreront les conclusions et les propositions de ce dialogue théologique et qu’ils soupçonneront cette théorie de ne pas être en accord avec la Foi diachronique de l'Eglise, comme nous la trouvons établie dans les textes du coryphée (l’élite) des Pères de l'Eglise et des Conciles Œcuméniques. Conformément à cette Foi, on peut affirmer que les hérésiarques antichalcédoniens Dioscore et Sévère ont une christologie hérétique. Par conséquent, dans la perspective de leur union avec l'Eglise, les Antichalcédoniens doivent désavouer cette christologie et ceux qui l’enseignent, parce que son désaveu et la confession de la Foi orthodoxe constituent le contenu dogmatique des Conciles Œcuméniques. Sinon, avec la seule approbation « à voix haute » des Conciles –sans leur contenu dogmatique– nous bâtissons une unité dogmatique factice, inconnue dans l'histoire de l'Eglise.
Le Guide du saint monastère saint Grégoire du Mont-Athos.
+ Archimandrite Georges
Sainte Montagne, le 6 août 2005
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Jean Starynkévitch
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Texte incriminé
Voici pour préciser davantage le contexte la totalité de l'article incriminé.
« L'Esprit Saint procède du Père par le Fils » : L'actualité de la pneumatologie de Nicéphore Blemmydès
Michel STAVROU
[…] Dans le testament théologique et spirituel que constitue son traité De fide, Nicéphore Blemmydès commence son exposé de la foi chrétienne par une confession trinitaire : « Il n'y a qu'une substance unique de la Divinité, incompréhensible et inaccessible, en trois parfaites hypostases, le Père, le Fils et le Saint-Esprit ». D'emblée, se trouve proclamée la révélation trinitaire avec, souligné, son ancrage dans le monothéisme biblique (Ex 20,3 ; Dt 6,4). Il appert que l'approche de Blemmydès correspond à ce qu'écrivait au 20e siècle Vladimir Lossky à propos de la tradition théologique byzantine : le dogme de la Trinité constitue « le fondement inébranlable de toute pensée religieuse, de toute piété, de toute vie spirituelle, de toute expérience ».
Dans la lignée de la théologie des Pères cappadociens et de leur terminologie substance-hypostases, Dieu se trouve proclamé comme inséparablement un et trine ; mais le point de départ biblique, spirituel et liturgique est la nature personnelle du Dieu vivant, qui s'est révélé comme étant le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Nicéphore utilise tantôt la parataxe tantôt l'antithèse pour souligner le paradoxe du mystère trinitaire : « L'Église à la fois confesse la Monade et proclame la Trinité. Nous disons que Dieu est un, c'est-à-dire une Divinité unique par l'identité de substance, de puissance et de gloire, mais nous dénombrons trois personnes [...], et nous confessons aussi de façon orthodoxe une Trinité consubstantielle. En effet, nous glorifions et louons une Trinité selon les hypostases, mais nous la disons et la croyons consubstantielle ». […]
C'est sur le dogme de la monarchie du Père, hérité des Cappadociens et, au-delà, des Pères anténicéens, que s'articule naturellement la théologie trinitaire de Nicéphore Blemmydès. Le Père est la seule personne trinitaire à être sans principe naturel, à ne pas posséder de cause d'elle-même. Le Fils, lui, a le Père pour principe. C'est pourquoi, souligne Nicéphore dans le De fide, en reprenant l'argumentation de saint Basile, le Christ disait : « Mon Père est plus grand que moi », en tant que le Père est principe et cause du Fils. Ce postulat de la monarchie du Père est essentiel, car il signifie que la source en Dieu n'est pas un abîme impersonnel mais une personne : le Père. Le Père confère la divinité en plénitude aux deux autres personnes qui prennent origine en lui. […]
La pneumatologie byzantine avant Blemmydès
Pour cerner l'originalité de la contribution de Nicéphore Blemmydès, il est nécessaire de la replacer dans un contexte élargi, en soulignant tout d'abord la référence pneumatologique que constituait, depuis la fin du 9e siècle, la Mystagogie du Saint-Esprit du saint patriarche Photius et en dressant sommairement un état de la pneumatologie byzantine au 13e siècle. Photius est le premier théologien byzantin connu qui se soit opposé à la doctrine latine du Filioque, doctrine qui, à l'occasion de l'échange des anathèmes de 1054 puis du fossé grandissant creusé entre les Églises grecque et latine par les croisades, est devenue l'une des pierres d'achoppement pour la réconciliation des deux traditions ecclésiales.
L'oeuvre de Photius s'appuie entièrement sur la théologie des Pères cappadociens. Dans la Mystagogie du Saint-Esprit, traité écrit après sa déposition en 886, le patriarche Photius fournit une critique théologique radicale du filioquisme. […] Pour lui, si l'on admettait la procession de l'Esprit à partir du Père et du Fils, la propriété de faire procéder, qui est propre au Père, serait partagée par le Fils. Mais alors « le nom de Père serait réduit à un simple nom, la propriété qui le caractérise étant partagée et les deux hypostases théarchiques étant confondues en une seule personne. Et voici donc que refait surface Sabellius ou plutôt un autre monstre semi-sabellien ». Pour les Pères grecs, les personnes divines sont caractérisées par des propriétés hypostatiques intransmissibles : il n'y a que le Père qui soit cause dans la Trinité, cause aussi bien du Fils et de l'Esprit et principe de leur consubstantialité : c'est dire l'importance de la doctrine de la monarchie du Père.
Une approche exclusivement christologique
Cette défense des principes d'une tradition patristique validée par les conciles oecuméniques est hautement méritoire, et d'une valeur d'ailleurs toujours actuelle, mais, non complétée comme il sied, elle présente des limites évidentes qui ont été consacrées par le photianisme, terme désignant le durcissement et la systématisation ultérieurs de l'enseignement de saint Photius. Dans cette conception, la relation de l'Esprit Saint au Fils ne semble envisagée que dans le cadre de l'Incarnation, et pour ainsi dire jamais dans celui de la vie trinitaire éternelle. Si l'Esprit demeure dans le Fils, c'est en tant qu'il sanctifie la nature humaine du Sauveur. Pour Photius, le repos de l'Esprit dans le Fils ou encore l'onction du Fils par l'Esprit ne concernent que l'humanité du Fils de Dieu incarné ; cela même justifie l'appellation scripturaire d'"Esprit du Fils" pour l'Esprit Saint. Le débat sur le Filioque s'inscrit donc d'emblée chez lui dans le domaine christologique : l'Esprit Saint est présent au Christ et celui-ci l'envoie à la Pentecôte. […]
À l'époque de Blemmydès, cette doctrine constituait, depuis plus de trois siècles, la base de l'enseignement de la pneumatologie byzantine, comme le montre l'examen de la plupart des écrits pneumatologiques byzantins de cette période. L'ancrage dans la pensée photienne, joint à la défiance envers toute recherche nouvelle, avait eu pour effet d'empêcher un approfondissement de la réflexion théologique sur la relation éternelle entre le Fils et l'Esprit. […] C'est dans ce contexte d'une théologie assez sclérosée que Nicéphore va chercher à approfondir le sens patristique de la procession de l'Esprit "par le Fils". Il semble que cette redécouverte ait été liée, chez lui, à l'approfondissement du thème biblique du repos de l'Esprit sur le Fils.
Le repos de l'Esprit sur le Fils
Dans son premier recueil de syllogismes, Blemmydès introduit l'idée que le Fils possède l'Esprit Saint d'auprès du Père, et que l'Esprit « possède l'existence d'auprès du Père et demeure dans le Fils ». Il note que la procession du Saint-Esprit est « l'existence de l'Esprit d'auprès du Père seul en vue du Fils ». Ce thème court dans l'oeuvre entière de Nicéphore puisque nous le retrouvons dans son court traité De theologia, où il explique que « le Fils possède [l'Esprit] en lui-même attaché au Père [comme à] sa cause, puisque c'est dans le Fils qu'il repose et demeure, comme l'enseignent les saints ».
Rappelons que cette idée du repos de l'Esprit sur ou dans le Fils dérive d'une exégèse alexandrine de Isaïe 11,2 qui (selon le texte de la Septante) parle d'une « pousse » croissant de la racine de Jessé comme une fleur, sur laquelle demeurera l'Esprit de Dieu. La fleur est le Verbe incarné issu du sein de la Mère de Dieu. Tandis que chez les Alexandrins, ce thème était vu dans le seul cadre de l'économie divine, Jean Damascène considère que le repos de l'Esprit sur le Christ en tant qu'homme est la manifestation et l'expression temporelle d'un repos éternel de l'Esprit sur le Fils, c'est-à-dire non seulement lors de l'Incarnation mais dans sa condition divine, prééternelle. Et lorsque le Verbe se fait homme, il reçoit en tant qu'homme cette présence de l'Esprit qu'il possède en tant que Dieu. […]
Ce thème du repos de l'Esprit s'avère capital car il revient dans l'exposé pneumatologique byzantin après avoir été longtemps marginalisé : pour Photius, comme on l'a vu, la notion de repos de l'Esprit ne s'inscrivait que dans un contexte christologique. Une hymne solennelle de l'office des vêpres de la Pentecôte, attribuée à l'empereur-poète Léon VI le Sage († 912), s'achève pourtant par une variation sur le Trisagion, dont le troisième terme est le suivant : « Saint immortel, Esprit consolateur qui procède du Père et repose dans le Fils [...] ». Le fait que Nicéphore avait médité sur cette hymne liturgique - puisqu'il la citera lors d'une querelle christologique - peut laisser penser qu'elle représentait pour lui une source ou une confirmation de sa doctrine pneumatologique. […]
La procession de l'Esprit par le Fils
Durant la deuxième période de son oeuvre, qui commence, semble-t-il, vers 1255, Nicéphore Blemmydès fait alors état de la doctrine patristique ancienne de la procession de l'Esprit Saint par le Fils (Per Filium). Le théologien de Nicée demeure fidèle à la doctrine photienne du monopatrisme, dans la mesure où elle exprime l'enseignement sur la monarchie du Père. Cependant, son approche se trouve singulièrement renouvelée par ce qu'il faut bien appeler sa découverte de la doctrine patristique du Per Filium.
L'idée que l'Esprit Saint procède par le Fils, ou encore existe par le Fils, se trouve attestée chez de très nombreux Pères et auteurs byzantins dont la doctrine est par ailleurs reçue comme irréprochable. Notons ceux dont Nicéphore mentionne les testimonia de façon récurrente dans ses deux lettres consacrées à ce sujet : Grégoire de Nysse, Cyrille d'Alexandrie et Jean Damascène. Certes, tous les Pères n'évoquent pas la procession de l'Esprit par le Fils, mais Nicéphore souligne non sans pertinence que cette expression employée ou exposée par certains, n'a été déclarée fausse ou illégitime par aucun Père ni aucun synode. De plus, les Pères d'un concile oecuménique, celui de Nicée II (787), ont même implicitement entériné l'expression qui était utilisée par le patriarche Taraise dans sa lettre synodale, puisqu'ils ont validé le contenu de cette lettre sans rien y trouver de répréhensible. Le patronage de Pères éminents et celui, indirect, d'un concile oecuménique légitiment donc, pour Nicéphore, la reconnaissance de la doctrine du Per Filium. […]
Comme l'explique Nicéphore, l'Esprit Saint est envoyé par le Christ au terme de son ministère terrestre ; l'Esprit glorifie le Fils et tient de lui les biens qu'il possède (Jn 16,14) : en tant qu'il est son révélateur, il est l' « image du Fils », comme le disent plusieurs Pères grecs. De même que le Fils montre le Père, l'Esprit montre le Fils, mais, demeurant caché au plan personnel, il se révèle seulement comme Lumière divine, donc au plan existentialo-énergétique. La particularité du mode d'existence de l'Esprit est qu'il montre le Fils sans se montrer lui-même. En effet, « c'est dans l'Esprit lui-même que le Fils peut être contemplé » ; ou encore, «nul ne peut contempler le Fils, s'il n'est illuminé par l'Esprit ».
Nicéphore souligne que cet aspect du rapport Fils-Esprit ne peut être renversé car l'histoire du salut est orientée vers les eschata, et la manifestation du Fils de Dieu dans la chair a lieu avant celle de l'Esprit : il faut que le Fils ait été glorifié pour que se manifeste l'Esprit Saint ; l'Esprit permet de contempler le Fils, tandis que le Fils permet plutôt de recevoir l'Esprit. Se dégage une sorte de réciprocité entre le Fils et l'Esprit dans l'économie divine mais une réciprocité asymétrique : les relations des « mains du Père » (saint Irénée) entre elles ne sont pas interchangeables ; une vraie symétrie, en effet, ferait du Fils et de l'Esprit des hypostases indistinctes ou laisserait penser qu'ils existent l'un et l'autre de façon séparée et l'unité trinitaire serait brisée.
Signification du Per Filium dans la vision de Blemmydès
Voyons à présent quelle signification Blemmydès accorde à cette procession de l'Esprit par le Fils dont parlent plusieurs Pères. Dans sa Lettre à Jacques de Bulgarie, il fait l'exégèse d'un passage important de la 1re Lettre à Sérapion de saint Athanase d'Alexandrie, où celui-ci établit que l'Esprit Saint procède du Père parce que, en tant qu'énergie du Verbe, il resplendit d'auprès du Verbe et que celui-ci est lui-même issu du Père. Nicéphore souligne que le raisonnement d'Athanase présuppose nécessairement un resplendissement éternel de l'Esprit par le Fils. On ne saurait conclure à un lien éternel de l'Esprit au Père par le Fils en s'appuyant sur une manifestation par le Fils seulement temporelle. Ce resplendissement éternel de l'Esprit par le Fils, c'est le sens même, pour Nicéphore, de ce que d'autres Pères appellent la procession de l'Esprit par le Fils. […]
Resplendissement et donation de l'Esprit vont donc de pair, car l'Esprit Saint est à la fois l'éternel récepteur ("théologie") et le dispensateur ("économie") de la vie divine. Le même Esprit Saint scelle en effet l'amour trinitaire dans le mouvement de la consubstantialité et l'ouvre à l'ensemble de la création dans le don de la grâce. Que la manifestation éternelle de l'énergie divine se prolonge dans la mission de création et de sanctification du créé n'implique pas pour autant, chez Nicéphore, une confusion entre les plans de la théologie et de l'économie, confusion qui abolirait la dialectique créé-incréé, fondamentalement biblique et réaffirmée par les Cappadociens - le fait qu'issues du néant, les créatures ont pour cause la volonté divine, tandis que le Fils et l'Esprit partagent la substance du Père. […]
Ainsi Blemmydès développe la notion, directement tributaire de sa lecture d'Athanase d'Alexandrie mais aussi de Grégoire de Nysse (ce que nous ne pouvons présenter ici), d'un éternel resplendissement de l'Esprit Saint par le Fils dans la vie du Dieu Trinité. Il concilie la procession de l'Esprit à partir du Père seul, selon la formule de Photius, et sa procession à partir du Père par le Fils, selon l'expression de plusieurs Pères grecs.
La donation de l'Esprit
Dans le compte rendu du dialogue de 1234 où nous trouvons le corollaire de la pneumatologie du Per Filium développée en 1255-1256, Nicéphore souligne que le Fils est, « en vertu de la substance, c'est-à-dire essentiellement, le donateur de l'Esprit Saint qu'il possède en lui ». […] Dans cette approche triadologique, la donation de l'Esprit est pour ainsi dire une propriété hypostatique du Fils, de même que le resplendissement par le Fils est une propriété hypostatique de l'Esprit.
Autrement dit, de même que l'Esprit procède du Père et repose sur le Fils, le Fils est considéré comme étant engendré du Père, recevant l'Esprit et en faisant don. De même que la procession de l'Esprit est inconcevable sans le Fils, puisque l'Esprit procède du Père et demeure dans le Fils, de même la génération du Fils est inconcevable sans l'Esprit Saint, de sorte que le Fils n'est vraiment fils du Père que dans la mesure où il reçoit de celui-ci l'Esprit Saint. […] La traduction de cette théologie dans l'économie divine est que l'Esprit accompagne le Fils, mais on pourrait exprimer inversement, avec la tradition antiochienne et syriaque, l'intuition que le Christ écoute et suit l'Esprit.
Selon cette logique trinitaire qui transcende tout dualisme relationnel, la personne du Fils est inconcevable sans celle de l'Esprit, même si, en première approche, le nom du Fils fait d'abord référence au Père comme à sa cause. Car le Père n'est pas seulement père du Fils, mais il est aussi l'émetteur de l'Esprit ; aussi, en engendrant le Fils, il lui fait don de son Esprit par lequel il se révèle à lui.
Nous trouvons dans la triadologie blemmydienne une sorte d'équilibre ou de réciprocité au plan de la Trinité immanente entre la procession de l'Esprit qui resplendit du Père par le Fils et la génération du Fils issu du Père comme donateur de l'Esprit. Génération du Fils et procession de l'Esprit apparaissent comme des actes ou processus « simultanés » in divinis qui se conditionnent mutuellement, sans que l'on puisse parler, pour autant, en termes d'ordre ou de causalité : tel est le sens de la périchorèse trinitaire chez Blemmydès.
Originalité de la pensée de Blemmydès
Si depuis Photius le Per Filium des Pères était rapporté uniquement à la mission temporelle de l'Esprit Saint, par crainte d'une confusion avec le Filioque latin, c'est bien à Blemmydès que revient le mérite d'en avoir montré la signification patristique plus ample, en l'appliquant aussi au resplendissement éternel de l'Esprit par le Fils. La cause de l'être hypostatique de l'Esprit Saint est cependant pour lui le Père seul, l'Esprit ne tirant son être ni du Fils ni même par le Fils. Le resplendissement éternel ou la procession de l'Esprit au sens large dont parle Nicéphore se rapporte au mode selon lequel l'Esprit existe, c'est-à-dire en demeurant dans le Fils et en étant révélé par lui. Ainsi peut-il affirmer de façon paradoxale que l'Esprit existe par le Fils sans tenir son existence de celui-ci mais du Père seul, si bien que se trouve exposée, d'une manière jusque là inouïe dans la théologie byzantine, une triadologie qui fait réellement place à la relation Fils-Esprit.
Je voudrais m'arrêter un instant sur la nouveauté que représente cette herméneutique patristique de Nicéphore en lien avec la question de la Tradition ecclésiale. Il y a là un paradoxe : Nicéphore entend ne s'en tenir qu'aux Pères et ne veut pas penser le donné de la Révélation à la seule lumière de la raison naturelle, on pourrait donc estimer que sa doctrine n'est pas originale, mais il n'en est rien. Dans un contexte où le discours théologique s'était quelque peu sclérosé et figé dans une répétition des explications de l'Écriture, Nicéphore montre une profonde originalité par l'exigence herméneutique dont il témoigne dans sa lecture des Pères. […]
La question importante est dès lors moins de savoir si Blemmydès a précisément restitué le sens originel des textes patristiques qu'il cite à l'appui de sa pneumatologie, que d'évaluer si la signification qu'il leur accorde était compatible avec le sens que leur donnaient les Pères dans des contextes évidemment différents, en d'autres termes si sa doctrine du Per Filium non seulement respectait mais manifestait la fécondité latente de la Tradition ecclésiale byzantine abreuvée de l'Écriture et des Pères. Il m'a semblé que tel était le cas, et que, dans l'herméneutique patristique déployée par Nicéphore, il n'y avait pas évolution mais approfondissement ou involution de la pneumatologie byzantine, pour reprendre une notion chère à Vladimir Lossky. […]
Une pneumatologie d'actualité dans le cadre du dialogue oecuménique
Après une éclipse de quelques siècles de cette pneumatologie élargie, héritée de Blemmydès, la théologie orthodoxe du 20 e siècle a reconnu la nécessité d'y revenir en complétant comme il sied la vision du patriarche Photius par la doctrine du Per Filium, qui indique le rayonnement éternel de l'Esprit et non simplement son envoi temporel.
L'actualité de cette pneumatologie dans le cadre du dialogue oecuménique est aussi évidente. Avec une ouverture et une largeur de vues qu'il convient de saluer, la théologie catholique a su s'ouvrir, ces dernières années, au donné du monopatrisme des Pères grecs, en reconnaissant officiellement dans le document de Clarification de 1995, le bien-fondé de la doctrine de la monarchie du Père défendue en son temps par saint Photius. De manière symétrique, on pourrait dire que la pneumatologie du Per Filium exposée par les théologiens byzantins des 13e-14e siècles représente un effort pour sortir des querelles de concepts et reconnaître, tout en préservant la monarchie du Père, la légitimité de l'intuition première du Filioque des Pères latins correspondant au souci d'exprimer une relation éternelle entre le Fils et l'Esprit, qui traduise leur consubstantialité. Tout récemment le Comité mixte de dialogue catholique-orthodoxe aux États-Unis l'a bien rappelé dans un document pondéré de grande qualité théologique.
Il resterait, et cela était déjà appelé des voeux de Vladimir Lossky il y a cinquante ans, à réaliser une étude scientifique serrée de la tradition patristique latine d'un point de vue orthodoxe, pour tenter d'évaluer dans quelle mesure la procession énergétique peut fournir ou non une clé d'interprétation théologique du Filioque des premiers Pères latins, voire peut-être même de saint Augustin dont la pneumatologie est plus complexe que ce qu'en laissent entrevoir les avatars de la scolastique médiévale. Certes, il ne s'agirait pas ici, par une sorte de renversement dialectique de l'histoire, d'imposer un schéma conceptuel byzantin à une pensée théologique latine bien spécifique, c'est-à-dire de reproduire à l'inverse ce qu'avait tenté la scolastique latine, notamment à Florence, en cherchant à recevoir la triadologie des Pères grecs à travers le prisme du filioquisme latin. Il s'agirait plutôt de retrouver les intuitions communes de la pneumatologie chrétienne des Pères anténicéens, partagées en Orient comme en Occident.
La seule voie possible dans la recherche de l'unité des Églises au plan du dogme trinitaire, plutôt que celle, trop convenue et superficielle, des obligatoires concessions et compromis, semblerait celle d'une exploration toujours plus approfondie de nos sources dogmatiques, en contextualisant, sans les renier ni les dévaluer, les conceptualisations théologiques ultérieures constitutives de nos traditions diverses. C'est la voie qu'a empruntée Nicéphore Blemmydès au 13e siècle et elle demeure pleinement actuelle pour les dialogues en cours sur le chemin de l'unité.
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Le passage important à souligner dans la lettre de l'Higoumène Georges pour répondre justement au travail de thèse de M. Stavrou :
"Michel Stavrou, par son travail qui mobilise la pensée de Nicéphore Blémmydès, recherche un moyen pour sortir de « l'impasse de la confrontation entre Orient et Occident chrétien en ce qui concerne le thème du Filioque ». Il passe sous silence l’importante étude des Pères qu’a continué à faire Nicéphore Blémmydès à une époque ultérieure qui, ainsi, est revenu aux intuitions communes de la pneumatologie chrétienne des Pères pro-nicéens, aussi bien ceux d’Orient que d’Occident."
"Michel Stavrou, par son travail qui mobilise la pensée de Nicéphore Blémmydès, recherche un moyen pour sortir de « l'impasse de la confrontation entre Orient et Occident chrétien en ce qui concerne le thème du Filioque ». Il passe sous silence l’importante étude des Pères qu’a continué à faire Nicéphore Blémmydès à une époque ultérieure qui, ainsi, est revenu aux intuitions communes de la pneumatologie chrétienne des Pères pro-nicéens, aussi bien ceux d’Orient que d’Occident."